INTRODUÇÃO

I. O Plano Físico, ...
II. O Plano Astral, ...
III. Kama-Loka, ...
IV. O Plano Mental, ...
V. Devachan, ...
VI. Os Planos Búdico e Nirvânico, ...
VII. Reencarnação, ...
VIII. Reencarnação (continuação), ...
IX. Karma, ...
X. A Lei do Sacrifício, ...
XI. A Ascensão do Homem, ...
XII. Construindo um Cosmos, ...

PREFÁCIO

Este livro tem por objetivo colocar nas mãos do leitor comum um epítome dos ensinamentos teosóficos, suficientemente claro para servir ao estudante elementar e suficientemente completo para lançar uma base sólida para o conhecimento posterior.

Espera-se que possa servir como introdução às obras mais profundas de H. P. Blavatsky e ser um degrau conveniente para o seu estudo.

Aqueles que aprenderam um pouco da Sabedoria Antiga conhecem a iluminação, a paz, a alegria e a força que suas lições trouxeram às suas vidas.

Que este livro conquiste alguns para que estudem seus ensinamentos e comprovem por si mesmos o seu valor é a prece com que é enviado ao mundo.

Annie Besant.
Agosto de 1897.

A SABEDORIA ANTIGA.

INTRODUÇÃO.

A UNIDADE SUBJACENTE A TODAS AS RELIGIÕES.

O pensamento correto é necessário para a conduta correta, o entendimento correto para o viver correto, e a Sabedoria Divina — seja chamada por seu antigo nome sânscrito de Brahma Vidya, ou por seu moderno nome grego de Theosophia, Teosofia — vem ao mundo como, ao mesmo tempo, uma filosofia adequada e uma religião e ética que tudo abrangem.

Certa vez, um devoto disse das Escrituras Cristãs que elas continham raso onde uma criança poderia vadejar e profundezas onde um gigante teria que nadar.

Uma afirmação semelhante poderia ser feita sobre a Teosofia, pois alguns de seus ensinamentos são tão simples e tão práticos que qualquer pessoa de inteligência mediana pode compreendê-los e segui-los, enquanto outros são tão elevados, tão profundos, que o mais capaz esforça seu intelecto para contê-los e sucumbe exausto no esforço.

No presente volume, será feita uma tentativa de apresentar a Teosofia ao leitor de forma simples e clara, de modo que transmita seus princípios gerais.


princípios e verdades como formando uma concepção coerente do universo, e dará os detalhes necessários para a compreensão de suas relações mútuas.

Um livro-texto elementar não pode pretender dar a plenitude de conhecimento que pode ser obtida de obras mais abstrusas, mas deve deixar o estudante com ideias fundamentais claras sobre seu assunto, com muito a acrescentar por estudos futuros, mas com pouco a desaprender.

No esboço dado por tal livro, o estudante deve ser capaz de pintar os detalhes de pesquisas posteriores.

É admitido por todos que um exame das grandes religiões do mundo mostra que elas possuem em comum muitas ideias religiosas, éticas e filosóficas.

Mas, embora o fato seja universalmente concedido, a explicação do fato é questão de disputa.

Alguns alegam que as religiões cresceram no solo da ignorância humana cultivado pela imaginação, e foram gradualmente elaboradas a partir de formas cruas de animismo e fetichismo; suas semelhanças são atribuídas a fenômenos naturais universais imperfeitamente observados e fantasticamente explicados, sendo o culto solar e estelar a chave universal para uma escola, o culto fálico a chave igualmente universal para outra; o medo, o desejo, a ignorância e a admiração levaram o selvagem a personificar as forças da natureza, e os sacerdotes jogaram com seus terrores e esperanças, suas névoas fantasias e seus questionamentos confusos; os mitos tornaram-se escrituras e os símbolos, fatos, e como sua base era universal, a semelhança dos produtos era inevitável.

Assim falam os doutores da "Mitologia Comparada", e as pessoas comuns são silenciadas, mas não convencidas, sob a chuva de provas; não podem negar as semelhanças, mas sentem vagamente: Serão todas as mais queridas esperanças e as mais elevadas imaginações do homem realmente nada mais do que o resultado de fantasias selvagens e de ignorância tateante? Terão os grandes líderes da raça, os mártires e heróis da humanidade, vivido, trabalhado, sofrido e morrido iludidos, por meras personificações de fatos astronômicos e pelas obscenidades drapeadas de bárbaros?

A segunda explicação da propriedade comum nas religiões do mundo afirma a existência de um ensinamento original sob a custódia de uma Irmandade de grandes Mestres espirituais, que — Sendo Eles mesmos o resultado de ciclos passados de evolução — atuaram como instrutores e guias da humanidade-infante do nosso planeta, transmitindo às suas raças e nações, por sua vez, as verdades fundamentais da religião na forma mais adaptada às idiossincrasias dos receptores.

Segundo esta visão, os Fundadores das grandes religiões são membros da única Irmandade, e foram auxiliados em Sua missão por muitos outros membros, de grau inferior a Eles mesmos, Iniciados e discípulos de vários níveis, eminentes em percepção espiritual, em conhecimento filosófico, ou em pureza de sabedoria ética.

Estes guiaram as nações infantes, deram-lhes sua política, promulgaram suas leis, governaram-nas como reis, ensinaram-nas como filósofos, orientaram-nas como sacerdotes; todas as nações da antiguidade remontavam a tais homens poderosos, semideuses e heróis, e eles deixaram seus vestígios na literatura, na arquitetura, na legislação.


Que tais homens viveram parece difícil negar diante da tradição universal, das Escrituras ainda existentes, e dos vestígios pré-históricos em sua maioria agora em ruínas, para não mencionar outros testemunhos que os ignorantes rejeitariam.

Os livros sagrados do Oriente são a melhor evidência da grandeza de seus autores, pois quem, em dias posteriores ou nos tempos modernos, pode sequer aproximar-se da sublimidade espiritual de seu pensamento religioso, do esplendor intelectual de sua filosofia, da amplitude e pureza de sua ética? E quando descobrimos que esses livros contêm ensinamentos sobre Deus, o homem e o universo idênticos em substância sob muita variedade de aparência externa, não parece irracional remetê-los a um corpo central e primário de doutrina.

A esse corpo damos o nome de Sabedoria Divina, em sua forma grega: Teosofia.

Como a origem e base de todas as religiões, não pode ser antagonista de nenhuma; é, na verdade, seu purificador, revelando o valioso significado interno de muito que se tornou pernicioso em sua apresentação externa pela perversidade da ignorância e pelos acréscimos da superstição; mas reconhece e se defende em cada uma, e busca em cada uma desvelar sua sabedoria oculta.

Nenhum homem, ao tornar-se Teosofista, precisa deixar de ser cristão, budista ou hindu; ele apenas adquirirá uma visão mais profunda de sua própria fé, uma compreensão mais firme de suas verdades espirituais, um entendimento mais amplo de seus ensinamentos sagrados.

Assim como a Teosofia de outrora deu origem às religiões, também nos tempos modernos ela as justifica e defende.


É a rocha da qual todas foram talhadas, a abertura da cova da qual todas foram cavadas.

Ela justifica no tribunal da crítica intelectual os mais profundos anseios e emoções do coração humano; verifica nossas esperanças para o homem; devolve-nos, enobrecida, nossa fé em Deus.

A verdade dessa afirmação torna-se cada vez mais aparente à medida que estudamos as diversas Escrituras mundiais, e apenas algumas seleções da riqueza de material disponível serão suficientes para estabelecer o fato e guiar o estudante em sua busca por verificação adicional.

As principais verdades espirituais da religião podem ser resumidas assim:

i. Uma Existência real, eterna, infinita e incognoscível.

ii. Dessa, o Deus manifestado, desdobrando-se da unidade à dualidade, da dualidade à trindade.

iii. Da Trindade manifestada, muitas Inteligências espirituais, guiando a ordem cósmica.

iv. O homem é um reflexo do Deus manifestado e, portanto, fundamentalmente uma trindade, sendo seu Eu interno e real eterno, uno com o Eu do universo.

v. Sua evolução por reencarnações repetidas, nas quais é atraído pelo desejo e das quais é libertado pelo conhecimento e sacrifício, tornando-se divino em potência, assim como sempre fora divino em latência.

A China, com sua civilização agora fossilizada, foi povoada em tempos antigos pelos Turanianos, a quarta subdivisão da grande Quarta Raça, a raça que habitou o continente perdido da Atlântida, e

A SABEDORIA ANTIGA

espalhou seus ramos pelo mundo. Os mongóis, a última subdivisão dessa mesma raça, mais tarde reforçaram sua população, de modo que na China temos tradições de dias antigos, anteriores ao estabelecimento da quinta raça, ou raça ariana, na Índia.

No Ching Chang Ching, ou Clássico da Pureza, temos um fragmento de uma antiga Escritura de singular beleza, exalando o espírito de quietude e paz tão característico do "ensinamento original". O Sr. Legge diz, na nota introdutória à sua tradução, que o tratado —

É atribuído a Ko Yuan (ou Hsüan), um taoista da dinastia Wu (d.C. 222-227), que se diz ter alcançado o estado de Imortal, e é geralmente assim denominado.

Ele é representado como um operador de milagres; como dado à intemperança e muito excêntrico em seus modos.

Quando naufragou em certa ocasião, emergiu de sob as águas com suas roupas secas, e caminhou livremente sobre a superfície.

Finalmente ascendeu ao céu em pleno dia.

Todas essas narrativas podem ser seguramente consideradas como invenções de um tempo posterior.

Tais histórias são repetidamente contadas sobre Iniciados de vários graus, e não são de modo algum necessariamente "invenções", mas estamos mais interessados no próprio relato de Ko Yuan sobre o livro:

Quando obtive o verdadeiro Tao, recitei este Ching [livro] dez mil vezes.

É o que os Espíritos do Céu praticam e não havia sido comunicado aos estudiosos deste mundo inferior.

Eu o recebi do Divino Governante do Leste Hwa; ele o recebeu do Divino Governante do Portão Dourado; ele o recebeu da Mãe Real do Oeste.

Ora, o "Divino Governante do Portão Dourado" era — Os Livros Sagrados do Oriente, vol. xl.


o título detido pelo Iniciado que governava o império Tolteca na Atlântida, e seu uso sugere que o Clássico da Pureza foi trazido de lá para a China quando os turanianos se separaram dos toltecas.

A ideia é fortalecida pelo conteúdo do breve tratado, que trata do Tao — literalmente "o Caminho" — o nome pelo qual a Realidade Una é indicada na antiga religião turaniana e mongólica.

Lemos:

O Grande To não tem forma corpórea, mas produziu e nutre o céu e a terra.

O Grande Tio não tem paixões, mas faz o sol e a lua girarem como o fazem. O Grande Tdo não tem nome, mas efetua o crescimento e a manutenção de todas as coisas (i. i).

Este é o Deus manifestado como unidade, mas a dualidade sobrevém:

Agora o T4o (mostra-se em duas formas), o Puro e o Turvo, e tem (as duas condições de) Movimento e Repouso.

O céu é puro e a terra é turva; o céu move-se e a terra está em repouso.

O masculino é puro e o feminino é turvo; o masculino move-se e o feminino está quieto.

O radical (Purity) desceu, e a (turva) emanação fluiu para fora, e assim todas as coisas foram produzidas (i. 2).

Esta passagem é particularmente interessante pela alusão aos lados ativo e receptivo da Natureza, a distinção entre o Espírito, o gerador, e a Matéria, a nutridora, tão familiar nos escritos posteriores.

No Tdo Teh Citing, o ensinamento sobre o Não-Manifestado e o Manifestado aparece muito claramente:

O T4o que pode ser trilhado não é o Tao duradouro e imutável.

O nome que pode ser nomeado não é o nome duradouro e imutável.

Não tendo nome, é o Originador do céu e da terra; tendo nome, é a Mãe de todas as coisas.

. . . Sob esses dois aspectos, é realmente o mesmo; mas à medida que o desenvolvimento ocorre, recebe os diferentes nomes.

Juntos, nós os chamamos de Mistério (i. i, 2, 4).

Estudantes da Kabalah serão lembrados de um dos Nomes Divinos, "o Mistério Oculto". Novamente:

Havia algo indefinido e completo, vindo à existência antes do céu e da terra.

Como era silencioso e sem forma, permanecendo sozinho e não sofrendo mudança, alcançando toda parte e sem perigo (de se esgotar). Pode ser considerado a Mãe de todas as coisas.

Não sei seu nome, e dou-lhe a designação de Tao.

Fazendo um esforço para dar-lhe um nome, chamo-o de Grande.

Grande, ele passa adiante (em fluxo constante). Passando adiante, torna-se remoto.

Tendo se tornado remoto, retorna (xxv. 1-3).

Muito interessante é ver aqui a ideia da ida e do retorno da Vida Una, tão familiar para nós na literatura hindu.

Familiar também parece o versículo:

Todas as coisas sob o céu surgiram d’Ele como existentes (e nomeadas); essa existência surgiu d’Ele como não-existente (e não nomeada) (xl. 2).

Para que um universo pudesse tornar-se, o Não-Manifestado deve emitir o Uno, de quem procedem a dualidade e a trindade:

O Tao produziu o Uno; o Uno produziu o Dois; o Dois produziu o Três; o Três produziu todas as coisas.

Todas as coisas deixam para trás a Obscuridade (da qual emergiram) e avançam para abraçar a Claridade (na qual emergiram), enquanto são harmonizadas pelo Sopro do Vazio (xlii. 1).

“Sopro do Espaço” seria uma tradução mais feliz.

Uma vez que tudo é produzido d’Ele, Ele existe em tudo:

Onipenetrante é o grande Tao.

Pode ser encontrado à mão esquerda e à direita.

... Ele veste todas as coisas como com uma vestimenta, e não assume ser seu senhor; — Ele pode ser nomeado nas menores coisas.

Todas as coisas retornam (à sua raiz e desaparecem), e não sabem que é Ele quem preside ao seu fazê-lo — Ele pode ser nomeado nas maiores coisas (xxxiv. 1, 2).

Chwang-ze (século IV a.C.) em sua apresentação dos ensinamentos antigos, refere-se às Inteligências espirituais que vêm do Tao:

Ele tem Sua raiz e fundamento (de existência) em Si mesmo.

Antes de haver céu e terra, desde outrora, ali Ele estava seguramente existindo.

D’Ele veio a existência misteriosa dos espíritos, d’Ele a existência misteriosa de Deus (Livro vi., Pt. i., Sec. vi. 7).

Vários nomes dessas Inteligências seguem-se, mas tais seres são tão conhecidos por desempenhar um grande papel na religião chinesa que não precisamos multiplicar citações sobre eles.

O homem é considerado uma trindade, diz o Sr. Legge, reconhecendo o Taoísmo nele o espírito, a mente e o corpo.

— Essa divisão emerge claramente no Clássico da Pureza, no ensinamento de que o homem deve livrar-se do desejo para alcançar a união com o Uno.

Agora, o espírito do homem ama a pureza, mas sua mente a perturba. A mente do homem ama a quietude, mas seus desejos a desviam.

Se ele pudesse sempre afastar seus desejos, sua mente se tornaria quieta por si mesma.

Que sua mente seja purificada, e seu espírito se torna puro por si mesmo. . . A razão pela qual os homens não são capazes de alcançar isso é porque suas mentes não foram purificadas, e seus desejos não foram afastados.


Se alguém é capaz de afastar os desejos, quando então olha para dentro de sua mente, ela já não é sua; quando olha para fora, para seu corpo, ele já não é seu; e quando olha mais longe, para as coisas externas, são coisas com as quais ele nada tem a ver (i. 3, 4).

Então, após apresentar os estágios de recolhimento até "a condição de perfeita quietude", pergunta-se:

Nessa condição de repouso, independentemente do lugar, como pode surgir qualquer desejo? E quando nenhum desejo mais surge, há a verdadeira quietude e repouso.

Essa verdadeira (quietude) torna-se uma qualidade constante e responde às coisas externas (sem erro); sim, essa qualidade verdadeira e constante toma posse da natureza.

Em tal resposta constante e quietude constante, há a pureza e o repouso constantes.

Aquele que possui essa pureza absoluta entra gradualmente na (inspiração do) Verdadeiro Tao (i. 5).

As palavras suplementares "inspiração de" antes obscurecem do que elucidam o significado, pois entrar no Tao é congruente com toda a ideia e com outras Escrituras.

No afastamento do desejo é posta grande ênfase no Taoísmo; um comentarista do Clássico da Pureza observa que compreender o Tao depende da pureza absoluta, e

A aquisição dessa Pureza Absoluta depende inteiramente do Afastamento do Desejo, que é a lição prática urgente do Tratado.

O Tao Teh Ching diz:

Sempre sem desejo devemos ser encontrados,

Se seu profundo mistério quiséssemos sondar;

Mas se o desejo sempre dentro de nós estiver,

Sua franja externa é tudo que veremos (i. 3), II


Reencarnação não parece ser tão distintamente ensinada como se poderia esperar, embora passagens sejam encontradas que implicam que a ideia principal era tida como certa e que a entidade era considerada como percorrendo tanto nascimentos animais quanto humanos.

Assim, temos de Chwang-ze a curiosa e sábia história de um homem moribundo, a quem seu amigo disse:

"Grande é, deveras, o Criador! O que Ele agora fará de ti? Para onde te levará? Far-te-á o fígado de um rato ou o braço de um inseto?" Szelai respondeu: "Para onde quer que um pai diga a um filho para ir, leste, oeste, sul ou norte, ele simplesmente segue a ordem.

. . . Eis aqui agora um grande fundidor, lançando seu metal.

Se o metal saltasse (na panela) e dissesse: 'Devo ser transformado em uma (espada como a) Moysh', o grande fundidor certamente o consideraria como algo sinistro.

Assim, também, quando uma forma está sendo moldada no molde do ventre, se ela dissesse: 'Devo tornar-me um homem, devo tornar-me um homem', o Criador certamente a consideraria como algo sinistro.

Quando compreendemos de uma vez que o céu e a terra são um grande cadinho e o Criador um grande fundidor, onde teremos de ir que não seja certo para nós? Nascemos como de um sono tranquilo e morremos para um despertar sereno" (Livro vi., Pt. i., Sec. vi.).

Voltando-nos para a Quinta, a Raça Ariana, temos os mesmos ensinamentos incorporados na mais antiga e maior religião ariana — a Bramânica.

A Existência eterna é proclamada no Chhândogyopanishad como "Um só, sem um segundo", e está escrito:

"Ele desejou: 'Multiplicar-me-ei em benefício do universo'" (vi. ii. I. 3).

O Logos Supremo, Brahman, é tríplice — Ser, Consciência, Bem-aventurança, e é dito: "Deste surgem a vida, a mente e todos os sentidos, o éter, o ar, o fogo, a água, a terra, o suporte de tudo" (Mundakopanishad, ii. 3).


Nenhuma descrição mais grandiosa da Divindade pode ser encontrada em qualquer lugar do que nas Escrituras Hindus, mas elas estão se tornando tão familiares que uma breve citação será suficiente.

Que o seguinte sirva como espécimes de sua riqueza de gemas;

Manifesto, próximo, movendo-se no lugar secreto, a grande morada, aqui repousa tudo o que se move, respira e fecha os olhos.

Sabe que Isso é para ser adorado, sendo e não-ser, o melhor, além do conhecimento de todas as criaturas.

Luminoso, mais sutil que o sutil, no qual os mundos e seus habitantes estão fixados.

Que este imperecível Brahman; Isso também é vida, voz e mente.

No áureo e supremo invólucro está o imaculado, indiviso Brahman; Isso é a pura Luz das luzes, conhecida pelos conhecedores do Self.

... Esse imortal Brahman está diante, Brahman atrás, Brahman à direita e à esquerda, abaixo, acima, pervadindo; este Brahman verdadeiramente é o todo.

Este é o melhor (Mundakopanishad, II. ii. 1, 2, 9, 11).

Além do universo.

Brahman, o supremo, o grande, oculto em todos os seres segundo seus corpos, o único Sopro de todo o universo, o Senhor, conhecendo o qual (os homens) tornam-se imortais.

Eu conheço esse poderoso Espírito, o sol resplandecente além das trevas.

... Eu O conheço, o imperecível, o antigo, a Alma de tudo, onipresente por Sua natureza, a quem os conhecedores de Brahman chamam de não-nascido, a quem chamam de eterno (Svetasvatara Upanishad, iii. 7, 8, 21).

Quando não há trevas, nem dia nem noite, nem ser nem não-ser, (há) Shiva mesmo solitário; Isso é o indestrutível, Isso deve ser adorado por Savitri, de Isso surgiu a sabedoria antiga.

Nem acima nem abaixo, nem no meio, pode Ele ser compreendido.

Nem há qualquer similitude para Ele, cujo nome é glória infinita.

Não pela visão se estabelece Sua forma, ninguém pode pelos olhos contemplá-Lo; aqueles que conhecem 1


Ele pelo coração e pela mente, habitando no coração, tornam-se imortais (ibid., iv. 18-20).

Que o homem em seu Self interior é uno com o Self do universo — “Eu sou Isso” — é uma ideia que tão completamente permeia todo o pensamento hindu que o homem é frequentemente referido como a “divina cidade de Brahman”, a “cidade de nove portas”, Deus habitando na cavidade de seu coração.

De uma maneira é de se ver (o Ser) que não pode ser provado, que é eterno, sem mácula, mais elevado que o éter, não nascido, a grande Alma eterna.

. . . Esta grande Alma não nascida é a mesma que permanece como a (alma) inteligente em todas as criaturas viventes, a mesma que permanece como éter no coração; | nela ele dorme; é o Subjugador de tudo, o Governante de tudo, o Senhor soberano de tudo; não se torna maior por boas obras nem menor por más obras.

É o Governante de tudo, o Senhor soberano de todos os seres, o Preservador de todos os seres, a Ponte, o Sustentador dos mundos, para que não caiam em ruína {Brihadaranyakopanishad, IV. iv. 20, 22, Trad. do Dr. E. Rder).

Quando Deus é considerado como o evoluidor do universo, o caráter tríplice se manifesta muito claramente como Shiva, Vishnu e Brahma, ou ainda como Vishnu dormindo sob as águas, o Lótus brotando d'Ele, e no Lótus, Brahma.

O homem é igualmente tríplice, e no Mandukyopanishad o Self é descrito como condicionado pelo corpo físico, o corpo sutil e o corpo mental, e então elevando-se

  Mundakopanishad, II. ii. 7.

† Shvetashvataropanishad, iii. 14.

‡ Ibid., ii.

  O "éter no coração" é uma frase mística usada para indicar o Uno, que se diz habitar nele.


para fora de todos, rumo ao Uno 'sem dualidade'. Da Trimurti (Trindade) vêm muitos Deuses, ligados à administração do universo, a respeito dos quais se diz no Brihadaranyakopanishad:

Adorai-O, ó Deuses, após o qual o ano, com o rolar dos dias, se completa, a Luz das luzes, como a Vida imortal (IV. iv. 16).

É quase desnecessário sequer mencionar a presença no Bramanismo do ensinamento da reencarnação, pois toda a sua filosofia de vida gira em torno dessa peregrinação da Alma através de muitos nascimentos e mortes, e não se poderia tomar um livro em que essa verdade não seja dada como certa.

Por desejos o homem está preso a esta roda de mudanças, e portanto, pelo conhecimento, devoção e destruição dos desejos, o homem deve libertar-se.

Quando a Alma conhece a Deus, é liberta. O intelecto purificado pelo conhecimento O contempla. O conhecimento unido à devoção encontra a morada de Brahman.

Quem conhece Brahman torna-se Brahman.

Quando os desejos cessam, o mortal torna-se imortal e obtém Brahman.

O Budismo, tal como existe em sua forma setentrional, está plenamente de acordo com as fés mais antigas, mas na forma meridional parece ter deixado escapar a ideia da Trindade do Logos, bem como a da Existência Una da qual Eles procedem.

O Logos em Sua tríplice manifestação é: o Primeiro Logos, Amitabha, a Luz Ilimitada; o Segundo, Avalokiteshvara, ou Padmapani (Chenresi); o Terceiro, Mandjusri — "o representante da sabedoria criativa, correspondendo a Brahma". O Budismo chinês aparentemente não contém a ideia de uma Existência primordial, além do Logos, mas o Budismo nepalês postula Adi-Buddha, de Quem Amitabha surge.

Padmapani é dito por Eitel ser o representante da Providência compassiva e corresponder parcialmente a Shiva, mas como o aspecto da Trindade Budista que envia encarnações, Ele parece antes representar a mesma ideia que Vishnu, a quem está aliado por portar o Lótus (fogo e água, ou Espírito e Matéria como os constituintes primários do universo). A reencarnação e o Karma são tão fundamentais ao Budismo que dificilmente vale a pena insistir neles, exceto para notar o caminho da libertação e observar que, como o Senhor Buda era um hindu pregando a hindus, as doutrinas bramânicas são constantemente tidas como certas em Seus ensinamentos, como questões óbvias.

Ele foi um purificador e um reformador, não um iconoclasta, e atacou os acréscimos devidos à ignorância, não as verdades fundamentais pertencentes à Sabedoria Antiga:

Aqueles seres que trilham o caminho da lei bem ensinada alcançam a outra margem do grande mar de nascimento e morte, que é difícil de cruzar (Uddnavarga, xxix. 37).

O desejo prende o homem e deve ser eliminado:

É difícil para aquele que está preso pelas cadeias do desejo libertar-se delas, diz o Bem-aventurado.

Os firmes, que não se importam com a felicidade dos desejos, lançam-nos fora e logo partem (para o Nirvana). . . . A humanidade não tem desejos duradouros: eles são impermanentes naqueles que os experimentam; libertai-vos, então, daquilo que não pode durar, e não permaneçais na morada da morte (ibid., ii. 6, 8).

Aquele que destruiu os desejos por bens (mundanos), pecados, os laços do olho da carne, que arrancou o desejo pela própria raiz, esse, declaro eu, é um Brâmane (ibid., xxxiii. 68).

E um Brâmane é um homem "tendo o seu último corpo", e é definido como aquele

Que, conhecendo as suas moradas anteriores (existências), percebe o céu e o inferno, o Muni, que encontrou o caminho para pôr fim ao nascimento (Ibid., xxxiii. 55).

Nas Escrituras Hebraicas exotéricas, a ideia de uma Trindade não se destaca fortemente, embora a dualidade seja aparente, e o Deus de quem se fala é obviamente o Logos, não o Uno Não-Manifesto:

Eu sou o Senhor e não há outro.

Eu formo a luz e crio as trevas; faço a paz e crio o mal; eu sou o Senhor que faço todas estas coisas (Is., xlvii. 7).

Fílon, no entanto, tem a doutrina do Logos muito claramente, e ela é encontrada no Quarto Evangelho;

No princípio era o Verbo [Logos], e o Verbo estava com Deus, e o Verbo era Deus. . . . Todas as coisas foram feitas por Ele, e sem Ele nada do que foi feito se fez (S. João i. 1, 3).

Na Cabala, a doutrina do Uno, do Três, do Sete, e então do múltiplo, é claramente ensinada;

  Uddnavarga, xxxiii. 41.


O Antigo dos Antigos, o Desconhecido do Desconhecido, tem uma forma, mas também não tem forma alguma.

Tem uma forma através da qual o universo é mantido.

Também não tem forma alguma, pois não pode ser compreendido.

Quando  primeiramente  assumiu  esta  forma  [Kether,  a  Coroa,  o  Primeiro  Logos],  permitiu  que  procedessem  d'Ele  nove  brilhantes  Luzes  [Sabedoria  e  a  Voz,  formando  com  Kether  a  Tríade,  e  então  as  sete  Sephiroth  inferiores].  ...  Ele  é  o  Antigo  dos  Antigos,  o  Mistério  dos  Mistérios,  o  Desconhecido  dos  Desconhecidos.

Ele  tem  uma  forma  que  Lhe  pertence,  pois  Ele  aparece  (através  dela)  a  nós,  como  o  Homem  Antigo  acima  de  tudo,  como  o  Antigo  dos  Antigos,  e  como  aquilo  que  é  o  Mais  Desconhecido  entre  os  Desconhecidos.

Mas  sob  essa  forma  pela  qual  Ele  Se  faz  conhecer,

Ele,  no  entanto,  permanece  ainda  o  Desconhecido  (Qabbalah  de  Isaac  Myer,  do  Zohar,  pp.  274,  275).

Myer  assinala  que  a  "forma"  não  é  "o  Antigo  de  TODOS  os  Antigos,  que  é  o  Ain  Soph".

Novamente:

Três  Luzes  estão  no  Alto  Sagrado  que  se  Unem  como  Uma;  e  elas  são  a  base  da  Thorah,  e  isto  abre  a  porta  a  tudo.

.  .  .  Vinde,  vede!  o  mistério  da  palavra.

Estes  são  três  graus  e  cada  um  existe  por  si,  e  ainda  assim  todos  são  Um  e  estão  atados  em  Um,  nem  estão  separados  um  do  outro.

.  .  .  Três  saem  de  Um,  Um  existe  em  Três,  é  a  força  entre  Dois,  Dois  nutrem  Um,  Um  nutre  muitos  lados,  assim  Tudo  é  Um  (ibid.,  373,  375,  376).

Desnecessário  dizer  que  os  hebreus  sustentavam  a  doutrina  de  muitos  deuses — "Quem  é  como  Tu,  ó  Senhor,  entre  os  deuses?" —  e  de  multidões  de  ministrantes  subordinados,  os  "Filhos  de  Deus",  os  "Anjos  do  Senhor",  as  "Dez  Hostes  Angélicas".

Do  começo  do  universo  o  Zohar  ensina:

  Êx.  XV.  11.

8  A  SABEDORIA  ANTIGA.

No  princípio  era  a  Vontade  do  Rei,  anterior  a  qualquer  existência  que  veio  a  ser  através  da  emanação  desta  Vontade.

Ela  esboçou  e  gravou  as  formas  de  todas  as  coisas  que  haviam  de  ser  manifestadas  do  ocultamento  à  vista,  na  suprema  e  deslumbrante  luz  do  Quadrante  [a  sagrada  Tetractys]  (Qabbalah  de  Myer,  pp.  194,  195).

Nada pode existir em que a Deidade não seja imanente, e com relação à Reencarnação ensina-se que a Alma está presente na Ideia divina antes de vir à terra; se a Alma permanecesse bastante pura durante sua provação, escaparia do renascimento, mas isso parece ter sido apenas uma possibilidade teórica, pois é dito:

Todas as almas estão sujeitas à revolução (metempsicose a’leen o’gilgoolah), mas os homens não conhecem os caminhos do Santo: bendito seja Ele! são ignorantes do modo como foram julgados em todos os tempos, e antes de virem a este mundo e quando o deixaram (ibid., p. 198).

Traços dessa crença ocorrem tanto nas Escrituras exotéricas hebraicas quanto nas cristãs, como na crença de que Elias retornaria, e mais tarde de que ele havia retornado em João Batista.

Voltando-nos para olhar o Egito, encontramos ali, desde a mais remota antiguidade, sua famosa Trindade: Rá, Osíris-Ísis como o dual Segundo Logos, e Hórus.

O grande hino a Amon-Rá será lembrado:

Os deuses se curvam diante de Tua Majestade, exaltando as Almas Daquilo que as produz . . . e Te dizem: Paz a todas as emanações do Pai inconsciente dos Pais conscientes dos deuses.

. . . Tu, Produtor dos seres, adoramos as Almas que emanam de Ti.

Tu nos geraste, ó Tu, Desconhecido, e Te saudamos adorando cada deus-

Introdução.

Alma que desce de Ti e vive em nós (citado em Doutrina Secreta, iii, p. 486).

Os “Pais conscientes dos deuses” são os Logos; o “Pai inconsciente” é a Existência Una, inconsciente não por ser menos, mas por ser infinitamente mais do que aquilo que chamamos consciência, uma coisa limitada.

Nos fragmentos do Livro dos Mortos podemos estudar as concepções da reencarnação da Alma humana, de sua peregrinação rumo à sua união final com o Logos.

O famoso papiro do “escriba Ani, triunfante em paz” está repleto de toques que lembram ao leitor as Escrituras de outras fés; sua jornada através do submundo, sua expectativa de reentrar em seu corpo (a forma assumida pela reencarnação entre os egípcios), sua identificação com o Logos:

Diz Osíris Ani; Eu sou o Grande, filho do Grande; Eu sou Fogo, o filho do Fogo.

... Eu reuni meus ossos, tornei-me inteiro e são; tornei-me jovem novamente; Eu sou Osíris, o Senhor da eternidade (xliii. i, 4).

Na recensão de Pierret do Livro dos Mortos encontramos a passagem notável:

Eu sou o ser de nomes misteriosos que prepara para si moradas por milhões de anos (p. 22). Coração, que vens a mim de minha mãe, meu coração necessário à minha existência na terra. ... Coração, que vens a mim de minha mãe, coração que me é necessário para minha transformação. (pp. 113, 114).

No Zoroastrismo encontramos a concepção da Existência Una, imaginada como Espaço Ilimitado, de onde surge o Logos, o criador Auharma:

Supremo em onisciência e bondade, e sem rival em esplendor; a região da luz é o lugar de Auharniazd (O Bundahis, Livros Sagrados do Oriente v. 3, 4, v. 2.)

A ele no Yasna, a principal liturgia dos zaratustrianos, a homenagem é primeiramente prestada:

Eu anuncio e (vou) completar (meu Yasna [adoração]) a Ahura Mazda, o Criador, o radiante e glorioso, o maior e o melhor, o mais belo (?) (para nossas concepções), o mais firme, o mais sábio, e aquele de todos cujo corpo é mais perfeito, que atinge seus fins mais infalivelmente, por causa de Sua ordem justa, a Ele que dispõe nossas mentes corretamente, que envia Sua graça alegre-criadora para longe; que nos fez e nos formou, e que nos nutriu e protegeu, que é o Espírito mais generoso (Livros Sagrados do Oriente xxxi. pp. 195. 196).

O adorador então presta homenagem aos Ameshas Spentas e outros Deuses, mas o Deus supremo manifestado, o Logos, não é aqui apresentado como trino.

Como com os hebreus, havia uma tendência na fé exotérica a perder de vista essa verdade fundamental.

Felizmente podemos traçar o ensinamento primitivo, embora tenha desaparecido em tempos posteriores da crença popular.

Pr. Haug, em seus Ensaios sobre os Parsis (traduzido pelo Dr. West e formando o vol.

v. da Série Oriental de Triibner), afirma que Ahura-mazda — Auharmazd ou Hormazd — é o Ser Supremo, e que dele foram produzidas

Duas causas primevas, que, embora diferentes, estavam unidas e produziram o mundo das coisas materiais, bem como o do espírito (p. 303).

Estas eram chamadas gêmeas e estão presentes em toda parte, tanto em Ahura-mazda como no homem.

Uma produz a realidade, a outra a não-realidade, e são estas que, no Zoroastrismo posterior, se tornaram os Espíritos opostos do bem e do mal.

Nos ensinamentos anteriores, evidentemente formavam o Segundo Logos, sendo a dualidade sua marca característica.

O "bom" e o "mau" são meramente Luz e Trevas, Espírito e Matéria, os "gêmeos" fundamentais do Universo, os Dois a partir do Um.

Criticando a ideia posterior, o Dr. Haug diz:

Tal é a noção zoroastriana original dos dois Espíritos criativos, que formam apenas duas partes do Ser Divino.

Mas, no decorrer do tempo, esta doutrina do grande fundador foi alterada e corrompida, em consequência de mal-entendidos e falsas interpretações.

Spentdmainyush [o "espírito bom"] foi tomado como um nome do próprio Ahuramazda, e então, naturalmente, Angrômainyush [o "espírito mau"], ao tornar-se inteiramente separado de Ahuramazda, foi considerado o adversário constante de Ahuramazda; assim surgiu o Dualismo de Deus e do Diabo (p. 205).

A visão do Dr. Haug parece ser apoiada pela Gatha Ahunavaiti, dada com as outras Gathas pelos "arcanjos" a Zoroastro ou Zaratustra:

No princípio havia um par de gêmeos, dois espíritos, cada um de uma atividade peculiar; estes são o bom e o vil.

. . . E estes dois espíritos unidos criaram o primeiro (as coisas materiais); um a realidade, o outro a não-realidade.

. . . E para socorrer esta vida (para aumentá-la), Armaiti veio com riqueza, a boa e verdadeira mente; ela, a eterna, criou o mundo material.

. . . Todas as coisas perfeitas estão guardadas na esplêndida morada da Boa Mente, do Sábio e do Justo, que são conhecidos como os melhores seres (Vas xxx. 3, 4, 7, 10: Trad. do Dr. Haug, pp. 149-151).




Desta forma, a “Tríade Primordial”, o Bem Universal, a Alma Universal, a Mente Universal, novamente a Trindade Lógica.

Sobre isso, o Sr. Mead escreve:

A primeira Tríade, que é manifestável ao intelecto, é apenas um reflexo ou substituto do Não-Manifestável, e suas hipóstases são: (a) o Bem, que é superessencial; (b) a Alma (a Alma do Mundo), que é uma essência automotriz; e (c) o Intelecto (ou a Mente), que é uma essência impartível e imóvel (ibid., p. 94).

Após isso, uma série de Tríades sempre descendentes, mostrando as características da primeira em esplendor decrescente, até que se chega ao homem, que

Tem em si potencialmente a soma e a substância do universo.

. . . “A raça dos homens e dos deuses é uma” (Píndaro, que era pitagórico, citado por Clemente, Strom., v. 709). . . . Assim, o homem foi chamado de microcosmo ou pequeno mundo, para distingui-lo do universo ou grande mundo (ibid., p. 271).

Ele tem o Nous, ou mente real, o Logos ou parte racional, o Alogos ou parte irracional, os dois últimos formando novamente uma Tríade, e assim apresentando a mais elaborada divisão septenária.


O homem também era considerado como tendo três veículos: o corpo físico, o corpo sutil e o corpo luciforme ou augoeides, que

É o “corpo causal”, ou vestimenta kármica da alma, na qual seu destino, ou melhor, todas as sementes da causalidade passada estão armazenadas.

Esta é a “alma-fio”, como às vezes é chamada, o “corpo que passa de uma encarnação para outra” (ibid., p. 284).

Quanto à reencarnação:

Juntamente com todos os adeptos dos Mistérios em todas as terras, os órficos acreditavam na reencarnação (ibid., p. 292).

A isso, o Sr. Mead traz abundante testemunho, e mostra que ela foi ensinada por Platão, Empédocles, Pitágoras e outros.

Somente pela virtude poderiam os homens escapar da roda da vida.

Taylor, em suas notas às Obras Selecionadas de Plotino, cita Damáscio sobre os ensinamentos de Platão acerca do Um além do Um, a Existência não manifesta:

Talvez, de fato, Platão nos conduza inefavelmente através do uno como meio até o inefável além do uno, que é agora o assunto em discussão; e isso por uma ablação do uno, da mesma maneira que ele conduz ao uno por uma ablação das outras coisas.

. . . Aquilo que está além do uno deve ser honrado no mais perfeito silêncio.

. . . O uno, de fato, quer ser por si mesmo, mas sem nenhum outro; mas o desconhecido além do uno é perfeitamente inefável, do qual reconhecemos que nem sabemos, nem somos ignorantes, mas que possui ao seu redor a super-ignorância.

Portanto, pela proximidade com isso, o próprio uno é obscurecido; pois, estando próximo do imenso princípio, se é lícito assim falar, permanece como que no ádito do verdadeiramente místico silêncio.

. . . O primeiro está acima do uno e de todas as coisas, sendo mais simples do que qualquer um destes (pp. 341-343).


As escolas pitagórica, platônica e neoplatônica têm tantos pontos de contato com o pensamento hindu e budista que sua origem a partir de uma única fonte é óbvia.

R. Garbe, em sua obra, Die Sânikhya Philosophie (iii. pp. 85 a 105), apresenta muitos desses pontos, e sua declaração pode ser resumida da seguinte forma:

O mais notável é a semelhança — ou mais corretamente, a identidade — da doutrina do Uno e Único nos Upanishads e na escola eleática.

O ensinamento de Xenófanes sobre a unidade de Deus e do Cosmos e sobre a imutabilidade do Uno, e ainda mais o de Parmênides, que sustentava que a realidade é atribuível somente ao Uno não nascido, indestrutível e onipresente, enquanto tudo o que é múltiplo e sujeito à mudança é apenas uma aparência, e além disso, que o Ser e o Pensar são o mesmo — essas doutrinas são completamente idênticas ao conteúdo essencial dos Upanishads e da filosofia vedanta que deles se origina.

Mas ainda mais cedo, a visão de Tales, de que tudo o que existe surgiu da Água, é curiosamente semelhante à doutrina védica de que o Universo surgiu das águas.

Mais tarde, Anaximandro assumiu como base (dpxrj) de todas as coisas uma Substância eterna, infinita e indefinida, da qual todas as substâncias definidas procedem e na qual retornam — uma suposição idêntica àquela que está na raiz do Sankhya, ou seja, a Prakriti, da qual todo o lado material do universo evoluiu.

E a sua famosa máxima expressa a visão característica do Sankhya de que todas as coisas estão sempre mudando sob a incessante atividade dos três gunas.

Empédocles, por sua vez, ensinou teorias de transmigração e evolução praticamente as mesmas que as dos Sankhyas, enquanto sua teoria de que nada pode vir a existir que já não exista é ainda mais estreitamente idêntica a uma doutrina caracteristicamente Sankhya.

Tanto Anaxágoras quanto Demócrito também apresentam vários pontos de estreita concordância, especialmente a visão deste último sobre a natureza e a posição dos Deuses, e o mesmo se aplica, notavelmente em algumas questões curiosas de detalhe, a Epicuro.

Mas é, contudo, nos ensinamentos de Pitágoras que encontramos as identidades mais próximas e mais frequentes de doutrinas e argumentações, explicadas como devidas ao próprio Pitágoras ter visitado a Índia e ali aprendido sua filosofia, como a tradição afirma.

Em séculos posteriores, encontramos algumas ideias peculiarmente Sankhyas e Budistas desempenhando um papel proeminente no pensamento Gnóstico.

A seguinte citação de Lassen, citada por Garbe na p. 97, mostra isso muito claramente:

O Budismo em geral distingue claramente entre Espírito e Luz, e não considera esta última como imaterial; mas uma visão da Luz é encontrada entre eles que está intimamente relacionada à dos Gnósticos.

Segundo esta, a Luz é a manifestação do Espírito na matéria; a inteligência assim revestida de Luz entra em relação com a matéria, na qual a Luz pode ser diminuída e por fim completamente obscurecida, caso em que a Inteligência cai finalmente em completa inconsciência.

Da mais alta Inteligência afirma-se que ela não é nem Luz nem Não-Luz, nem Trevas nem Não-Trevas, uma vez que toda estas expressões denotam relações da Inteligência com a Luz, que, de fato, no princípio, estava livre dessas conexões, mas posteriormente envolve a Inteligência e medeia sua conexão com a matéria.


Disso se segue que a visão budista atribui à mais alta Inteligência o poder de produzir luz a partir de si mesma, e que, também nesse aspecto, há uma concordância entre o Budismo e o Gnosticismo.

Garbe aqui aponta que, quanto aos traços aludidos, a concordância entre o Gnosticismo e o Sânkhya é muito mais estreita do que com o Budismo; pois, enquanto essas visões sobre as relações entre Luz e Espírito pertencem às fases posteriores do Budismo, e não são de modo algum fundamentais ou características dele como tal, o Sânkhya ensina clara e precisamente que o Espírito é Luz.

Ainda mais tarde, a influência do pensamento Sânkhya é muito evidente nos escritores neoplatônicos; enquanto a doutrina do Logos ou Verbo, embora não seja de origem sânkhya, mostra mesmo em seus detalhes que foi derivada da Índia, onde a concepção de Vach, o Verbo Divino, desempenha um papel tão proeminente no sistema bramânico.

Chegando à religião cristã, contemporânea dos sistemas gnóstico e neoplatônico, não encontraremos dificuldade em traçar a maioria dos mesmos ensinamentos fundamentais com os quais agora nos familiarizamos.

O Logos tríplice aparece como a Trindade; o Primeiro Logos, a fonte de toda vida, sendo o Pai; o Segundo Logos de natureza dupla, o Filho, Deus-homem; o Terceiro, a Mente criativa, o Espírito Santo, cujo pairar sobre as águas do caos trouxe à existência os mundos.

Então vêm "os sete Espíritos de Deus" e as hostes de arcanjos e anjos.


Da Existência Una da qual tudo vem e na qual tudo retorna, pouco é sugerido, a Natureza que, por investigação, não pode ser descoberta; mas os grandes doutores da Igreja Católica sempre postulam a Divindade insondável, incompreensível, infinita e, portanto, necessariamente Una e sem partes.

O homem é feito à “imagem de Deus” e é, consequentemente, triplo em sua natureza — Espírito, Alma e corpo; ele é uma “habitação de Deus”, o “templo de Deus”, o “templo do Espírito Santo” — frases que ecoam exatamente o ensinamento hindu.

A doutrina da reencarnação é antes pressuposta no Novo Testamento do que distintamente ensinada; assim, Jesus, falando de João Batista, declara que ele é Elias, “que havia de vir”, referindo-se às palavras de Malaquias: “Eis que vos enviarei o profeta Elias”; e novamente, quando perguntado sobre a vinda de Elias antes do Messias, Ele respondeu que “Elias já veio, e não o conheceram”. Assim também vemos os discípulos tomando a reencarnação como certa ao perguntarem se a cegueira de nascença era punição pelo pecado de um homem, e Jesus, em resposta, não rejeita a possibilidade de pecado anterior ao nascimento, mas apenas a exclui como causa da cegueira naquele caso específico.

A notável frase aplicada “ao que vencer” em Apocalipse, iii. 12, de que ele será “coluna no templo do meu Deus, e dele não sairá mais”, tem sido interpretada como significando escape do renascimento.

Dos escritos de alguns dos Pais da Igreja Cristã, um bom caso pode ser feito para uma crença corrente na reencarnação; alguns argumentam que apenas a pré-existência da Alma é ensinada, mas essa visão não me parece apoiada pelas evidências.

A unidade do ensino moral não é menos impressionante do que a unidade das concepções do universo e das experiências daqueles que se elevaram da prisão do corpo para a liberdade das esferas superiores.

É claro que este corpo de ensinamento primevo estava nas mãos de guardiões definidos, que tinham escolas onde ensinavam, e discípulos que estudavam suas doutrinas.

A identidade dessas escolas e de sua disciplina evidencia-se claramente quando estudamos o ensinamento moral, as exigências feitas aos discípulos e os estados mentais e espirituais aos quais eram elevados.

Uma divisão mordaz é feita no Tao Te Ching dos tipos de estudiosos:

Os estudiosos da classe mais elevada, quando ouvem sobre o Tao, aplicam-no diligentemente na prática.

Os estudiosos da classe média, quando ouvem sobre ele, parecem ora mantê-lo, ora perdê-lo. Os estudiosos da classe mais baixa, quando ouvem sobre ele, riem escarnecedoramente dele (Sacred Books of the East, xxxix., op. cit., xli., 1).

No mesmo livro lemos:

O sábio coloca a sua própria pessoa em último lugar, e, no entanto, ela se encontra em primeiro plano; trata a sua pessoa como se lhe fosse estranha, e, no entanto, essa pessoa é preservada. Não é porque ele não tem fins pessoais e privados que, portanto, tais fins são realizados? (vii., 2.) Ele está livre da autossuficiência, e por isso brilha; da autoafirmação, e por isso se distingue; da autoexaltação, e por isso o seu mérito é reconhecido; da autocomplacência, e por isso adquire superioridade. É porque está assim livre do esforço que, portanto, ninguém no mundo é capaz de contender com ele (xxii., 2). Não há culpa maior do que sancionar a ambição; nenhuma calamidade maior do que estar descontente com a própria sorte; nenhuma falta maior do que o desejo de obter (xlvi., 2). Para aqueles que são bons (para mim), eu sou bom; e para aqueles que não são bons (para mim), eu também sou bom; e assim (todos) chegam a ser bons. Para aqueles que são sinceros (comigo), eu sou sincero; e para aqueles que não são sinceros (comigo), eu também sou sincero; e assim (todos) chegam a ser sinceros (xlix., 1). Aquele que tem em si abundantemente os atributos (do Tao) é como uma criança. Insetos venenosos não o picarão; feras selvagens não o atacarão; aves de rapina não o ferirão (lv., 1). Tenho três coisas preciosas que estimo e às quais me apego firmemente. A primeira é a gentileza; a segunda é a economia; a terceira é a humildade em não tomar precedência sobre os outros.

. . . A gentileza certamente será vitoriosa, mesmo na batalha, e firmemente manterá sua posição.

O Céu salvará seu possuidor, por sua (própria) gentileza protegendo-o (Ixvii. 2, 4).

Entre os hindus havia estudiosos selecionados, considerados dignos de instrução especial, aos quais o Guru transmitia os ensinamentos secretos, enquanto as regras gerais de reta conduta podem ser colhidas das Ordenanças de Manu, dos Upanishads, do Mahabharata e de muitos outros tratados:

Diga ele o que é verdadeiro, diga ele o que é agradável, não profira uma verdade desagradável, e não profira uma falsidade agradável; essa é a lei eterna (Manu, iv. 138). Não causando dor a nenhuma criatura, acumule ele lentamente mérito espiritual (iv. 238). Pois aquele homem duas vezes nascido, por quem nem o menor perigo é causado aos seres criados, não haverá perigo de nenhum (lado) depois que ele for libertado de seu corpo (vi. 40). Suporte ele pacientemente palavras duras, não insulte ninguém, e não se torne inimigo de ninguém por causa deste corpo (perecível).

Contra um homem irado, não mostre ele ira em retorno, abençoe ele quando for amaldiçoado (vi. 47, 48). Libertos da paixão, do medo e da ira, pensando em Mim, refugiando-se em Mim, purificados no fogo da sabedoria, muitos entraram em Meu Ser (Bhagavad Gita, iv. 10). Alegria suprema é para este Yogi cujo Manas é pacífico, cuja natureza passional é acalmada, que é sem pecado e da natureza de Brahman (vi. 27). Aquele que não guarda má vontade para com nenhum ser, amigável e compassivo, sem apego e egoísmo, equilibrado no prazer e na dor, e indulgente, sempre contente, harmonioso, com o eu controlado, resoluto, com Manas e Buddhi dedicados a Mim, ele, Meu devoto, é querido por Mim (xii. 13, 14).

Se nos voltarmos para o Buda, encontramo-Lo com Seus Arhats, aos quais Seus ensinamentos secretos foram dados; enquanto publicados temos: O homem sábio, mediante seriedade, virtude e pureza, faz de si mesmo uma ilha que nenhuma inundação pode submergir (Uddnavargay, iv. 5). O homem sábio neste mundo apega-se firmemente à fé e à sabedoria; estes são os seus maiores tesouros; ele lança fora todas as outras riquezas (x. 9). Aquele que nutre má vontade contra os que lhe têm má vontade jamais pode tornar-se puro; mas aquele que não sente má vontade pacifica os que odeiam; assim como o ódio traz miséria à humanidade, o sábio não conhece ódio (xiii. 12). Vence a ira não te irando; vence o mal com o bem; vence a avareza com a liberalidade; vence as falsidades com a verdade (xx. 18).


Ao zoroastriano é ensinado a louvar Ahuramazda, e então:

O que é mais belo, o que é puro, o que é imortal, o que é brilhante, tudo isso é bom.

O bom espírito honramos, o bom reino honramos, e a boa lei, e a boa sabedoria (Yasna, xxxvii.). Que venham a esta morada contentamento, bênção, candura e sabedoria dos puros (Yasna, lix.). A pureza é o melhor bem.

Felicidade, felicidade é para ele: isto é, para o melhor puro em pureza (Ashem-vohu). Todos os bons pensamentos, palavras e obras são feitos com conhecimento.

Todos os maus pensamentos, palavras e obras não são feitos com conhecimento (Mispa Kumata). (Selecionado do Avesta, Moral Antiga Iraniana e Zoroastriana, por Dhunjibhoy Jamsetji Medhora).

O hebreu tinha as suas "escolas dos profetas" e a sua Cabala, e nos livros exotéricos encontramos os ensinamentos morais aceitos:

Quem subirá ao monte do Senhor e quem permanecerá no Seu lugar santo? Aquele que tem mãos limpas e coração puro; que não elevou a sua alma à vaidade, nem jurou enganosamente (Sl. xxiv. 3, 4). Que exige o Senhor de ti, senão que pratiques a justiça, e ames a misericórdia, e andes humildemente com o teu Deus? (Miqueias, vi. 8). O lábio da verdade será estabelecido para sempre; mas a língua mentirosa dura apenas por um momento (Pv. xii.

19). Não é este o jejum que escolhi: soltar as ligaduras da impiedade, desfazer os fardos pesados, deixar livres os oprimidos e despedaçar todo jugo? Não é repartir o teu pão com o faminto, e recolher em casa os pobres desamparados? Quando vires o nu, cobri-lo, e não te esconderes da tua própria carne? (Isaías lviii. 6, 7.)

O Mestre Cristão tinha Suas instruções secretas para Seus discípulos, e ordenou-lhes:

Não deis o que é santo aos cães, nem lanceis as vossas pérolas diante dos porcos (Mateus vii. 6).

Para o ensino público, podemos referir-nos às bem-aventuranças no Sermão do Monte, e a doutrinas tais como:

Mateus xiii. 10-17.


Eu vos digo: amai os vossos inimigos, bendizei os que vos maldizem, fazei o bem aos que vos odeiam, e orai pelos que vos maltratam e vos perseguem. ... Sede vós, pois, perfeitos, como é perfeito o vosso Pai que está nos céus (Mateus v. 44, 48). Quem achar a sua vida perdê-la-á; e quem perder a sua vida por minha causa achá-la-á (x. 39). Qualquer que se humilhar como esta criança, esse é o maior no reino dos céus (xviii. 4). O fruto do Espírito é amor, alegria, paz, longanimidade, benignidade, bondade, fé, mansidão, temperança; contra estas coisas não há lei (Gálatas v. 22, 23). Amemo-nos uns aos outros; porque o amor é de Deus; e todo aquele que ama é nascido de Deus e conhece a Deus (1 João iv. 7).

A escola de Pitágoras e as dos neoplatônicos mantiveram a tradição para a Grécia, e sabemos que Pitágoras obteve parte de seu aprendizado na Índia, enquanto Platão estudou e foi iniciado nas escolas do Egito.

Informações mais precisas foram publicadas sobre as escolas gregas do que sobre outras; a pitagórica tinha discípulos comprometidos, bem como uma disciplina externa, passando o círculo interno por três graus durante cinco anos de provação.

(Para detalhes, ver Orpheus, de G. R. S. Mead, pp. 263 e seguintes.) A disciplina externa ele descreve da seguinte forma:

Devemos primeiro entregar-nos inteiramente a Deus.

Quando um homem reza, nunca deve pedir qualquer benefício particular, plenamente convencido de que será dado aquilo que é justo e adequado, e de acordo com a sabedoria de Deus, e não conforme o objeto de nossos próprios desejos egoístas (Diod. Sic., ix. 41). Somente pela virtude o homem alcança a bem-aventurança, e este é o privilégio exclusivo de um ser racional (Hipodamo, *Felicitate*, ii., Orelli, *Opusc. Graecor. Sent. et Moral.*, ii. 284). Em si mesmo, por sua própria natureza, o homem não é nem bom nem feliz, mas pode tornar-se assim pelo ensinamento da verdadeira doutrina — A SABEDORIA ANTIGA.

TondeeraO — (Hippo, ibid.). O mais sagrado dever é a piedade filial.

"Deus derrama suas bênçãos sobre aquele que honra e reverencia o autor de seus dias", diz Pampelus (*De Partibus*, Orelli, op. cit., ii. 345). A ingratidão para com os próprios pais é o mais negro de todos os crimes, escreve Perictione (ibid., p. 350), que se supõe ter sido a mãe de Platão.

A pureza e a delicadeza de todos os escritos pitagóricos eram notáveis (Eliano, *Hist. Var.*, xiv. 19). Em tudo o que concerne à castidade e ao casamento, seus princípios são da mais extrema pureza.

Em toda parte, o grande mestre recomenda a castidade e a temperança; mas, ao mesmo tempo, determina que os casados se tornem primeiro pais antes de viver uma vida de celibato absoluto, a fim de que os filhos nasçam sob condições favoráveis para continuar a vida santa e a sucessão da Ciência Sagrada (Jâmblico, *Vit. Pythag.*, e Hierocles, ap. Stob. *Serm.*, xlv. 14). Isso é extremamente interessante, pois é precisamente a mesma regra estabelecida no *Mânava Dharma Shástra*, o grande Código Indiano. . . . O adultério era severamente condenado (Jamb., ibid.). Além disso, o tratamento mais gentil da esposa pelo marido era prescrito, pois não a tomara ele como sua companheira "diante dos Deuses"? (Ver Lascaulx, *Zur Geschichte der Ehe bei den Griechen*, in *Mém. de l'Acad. de Bavière*, vii. 107, sq.). O casamento não era uma união animal, mas um vínculo espiritual. Portanto, por sua vez, a esposa deveria amar seu marido ainda mais do que a si mesma, e em todas as coisas ser devotada e obediente.

É ainda interessante observar que os mais belos caracteres femininos que a Grécia antiga nos apresenta foram formados na escola de Pitágoras, e o mesmo se aplica aos homens.

Os autores da antiguidade concordam que essa disciplina conseguiu produzir os mais elevados exemplos não apenas da mais pura castidade e sentimento, mas também uma simplicidade de costumes, uma delicadeza e um gosto por ocupações sérias que não tinha paralelo. Isso é admitido até mesmo por escritores cristãos (ver Justino, xx. 4). . . . Entre os membros da escola, a ideia de justiça dirigia todos os seus atos, enquanto observavam a mais estrita tolerância e compaixão em suas relações mútuas.


Pois a justiça é o princípio de toda virtude, como ensina Polus (ap. Stob., Serm., viii., ed. Schow, p. 232); é a justiça que mantém a paz e o equilíbrio na alma; ela é a mãe da boa ordem em todas as comunidades, estabelece a concórdia entre marido e mulher, o amor entre senhor e servo.

A palavra de um pitagórico era também o seu compromisso.

E, finalmente, o homem deveria viver de modo a estar sempre pronto para a morte (Hipólito, Philos., vi.). (Ibid., pp. 263-267.)

O tratamento das virtudes nas escolas neoplatônicas é interessante, e a distinção é claramente feita entre moralidade e desenvolvimento espiritual, ou, como Plotino colocou: "O esforço não é ser sem pecado, mas ser um Deus." O estágio mais baixo era tornar-se sem pecado pela aquisição das "virtudes políticas", que tornavam o homem perfeito na conduta (as virtudes físicas e éticas estando abaixo destas), com a razão controlando e adornando a natureza irracional.

Acima destas estavam as virtudes catárticas, pertencentes apenas à razão, e que libertavam a Alma dos laços da geração; as teoréticas, elevando a Alma ao contato com naturezas superiores a si mesma; e as paradigmáticas, dando-lhe o conhecimento do ser verdadeiro:

Portanto, aquele que age segundo as virtudes práticas é um homem digno; mas aquele que age segundo as virtudes catárticas é um homem demoníaco, ou também um bom demônio. Aquele que age apenas segundo as virtudes intelectuais é um Deus.

Mas aquele que energiza segundo as virtudes paradigmáticas é o Pai dos Deuses (Nota sobre a Prudência Intelectual, pp. 325-332).

Por várias práticas os discípulos eram ensinados a escapar do corpo e a elevar-se para regiões superiores.

Assim como a grama é extraída de sua bainha, o homem interior deveria extrair-se de seu invólucro corporal.

O "corpo de luz" ou "corpo radiante" dos hindus é o "corpo luciforme" dos neoplatônicos, e é nele que o homem se eleva para encontrar o Self:

Não apreendido pelo olho, nem pela fala, nem pelos outros sentidos (nem pelos deuses), nem pela austeridade, nem por ritos religiosos; somente pela serena sabedoria, pela pura essência, é que se vê o Uno sem partes em meditação.

Este sutil Self deve ser conhecido pela mente na qual a vida quíntupla está adormecida.

A mente de todas as criaturas é instintiva com [essas] vidas; nela, purificada, manifesta-se o Self (Mundakopanishad, III. ii. 8, 9).

Só então pode o homem entrar na região onde a separação não existe, onde "as esferas cessaram". Na Introdução de G. R. S. Mead ao Plotino de Taylor, ele cita de Plotino uma descrição de uma esfera que é evidentemente o Turiya dos hindus:

Eles veem igualmente todas as coisas, não aquelas com as quais a geração, mas aquelas com as quais a essência está presente.

E percebem a si mesmos nos outros.

Pois todas as coisas ali são diáfanas; e nada é obscuro e resistente, mas tudo é aparente a cada um interna e completamente.

Pois a luz encontra a luz em toda parte; já que tudo contém todas as coisas em si mesmo e novamente vê todas as coisas em outro.

De modo que todas as coisas estão em toda parte e tudo é tudo.

Cada coisa igualmente é tudo.

E o esplendor ali é infinito.

Pois tudo ali é grande, já que mesmo o que é pequeno é grande.

♦ Kathopanishad vi. 17.


O sol que ali está é também todas as estrelas; e novamente cada estrela é o sol e todas as estrelas.

Em cada uma, contudo, uma propriedade diferente predomina, mas ao mesmo tempo todas as coisas são visíveis em cada uma.

Movimento também há puro; pois o movimento não é confundido por um motor diferente dele (p. Ixxiii.).

Uma descrição que é um fracasso, porque a região está acima de qualquer descrição pela linguagem mortal, mas uma descrição que só poderia ter sido escrita por alguém cujos olhos tivessem sido abertos.

Um volume inteiro poderia facilmente ser preenchido com as similaridades entre as religiões do mundo, mas a declaração imperfeita acima deve bastar como prefácio ao estudo da Teosofia, àquilo que é uma apresentação nova e mais completa ao mundo das verdades antigas das quais ele sempre se alimentou.

Todas essas similaridades apontam para uma fonte única, e essa é a Irmandade da Loja Branca, a Hierarquia de Adeptos que zela e guia a evolução da humanidade, e que preservou essas verdades íntegras; de tempos em tempos, conforme a necessidade surgia, reafirmando-as aos ouvidos dos homens.

De outros mundos, de humanidades anteriores, Eles vieram para ajudar nosso globo, evoluídos por um processo comparável ao que agora ocorre conosco, e que será mais inteligível quando tivermos completado nosso presente estudo do que pode agora parecer; e Eles têm proporcionado essa ajuda, reforçada pela flor de nossa própria humanidade, desde os tempos mais remotos até hoje.

Ainda Ensinam a alunos ávidos, mostrando o caminho e guiando os passos do discípulo; ainda Podem ser alcançados por todos que Os buscam, trazendo em suas mãos o combustível sacrificial do amor, da devoção, do anseio altruísta de conhecer para servir; ainda Executam a antiga disciplina, ainda desvelam os antigos Mistérios.


Os dois pilares do portal de Sua Loja são Amor e Sabedoria, e através de seu portal estreito só podem passar aqueles de cujos ombros caiu o fardo do desejo e do egoísmo.

Uma pesada tarefa se nos apresenta, e, começando pelo plano físico, subiremos lentamente; mas uma visão panorâmica do grande curso da evolução e de seu propósito pode nos ajudar, antes de iniciarmos nosso estudo detalhado no mundo que nos cerca. Um Logos, antes que um sistema comece a existir, tem em Sua mente o todo, existente como ideia — todas as forças, todas as formas, tudo o que, no devido processo, emergirá para a vida objetiva.

Ele traça o círculo da manifestação dentro do qual deseja energizar, e circunscreve a Si mesmo para ser a vida de Seu universo.

Ao observarmos, vemos estratos aparecendo em densidades sucessivas, até que sete vastas regiões se tornam aparentes, e nesses centros de energia aparecem redemoinhos de matéria que se separam uns dos outros, até que, quando os processos de separação e condensação terminam — até onde aqui nos concerne — vemos um sol central, o símbolo físico do Logos, e sete grandes cadeias planetárias, cada cadeia consistindo de sete globos.

Estreitando nossa visão para a cadeia da qual nosso globo é um, vemos ondas de vida varrendo-a, formando os reinos da natureza: os três elementais, o mineral, o vegetal, o animal, o humano.

Estreitando ainda mais nossa visão para nosso próprio globo e seus arredores, vemos a evolução humana, e observamos o homem desenvolvendo a autoconsciência por uma série de muitos períodos de vida; então, centrando-nos em um único homem, traçamos seu crescimento e vemos que cada período de vida tem uma divisão tríplice, que cada um está ligado a todos os períodos de vida anteriores, colhendo seus resultados, e a todos os períodos de vida posteriores, semeando suas colheitas, por uma lei que não pode ser quebrada; que assim o homem pode subir, com cada período de vida acrescentando à sua experiência, cada período de vida elevando-o mais alto em pureza, em devoção, em intelecto, em poder de utilidade, até que por fim ele se coloque onde se colocam Aqueles que agora são os Mestres, apto a pagar a seus irmãos mais jovens a dívida que lhes deve.

CAPÍTULO I.

O PLANO FÍSICO.

Acabamos de ver que a fonte da qual um universo procede é um Ser Divino manifestado, a quem, na forma moderna da Sabedoria Antiga, foi dado o nome de Logos, ou Verbo.

O nome é extraído da filosofia grega, mas expressa perfeitamente a ideia antiga: o Verbo que emerge do Silêncio, a Voz, o Som, pelo qual os mundos vêm a ser.

Devemos agora traçar a evolução do espírito-matéria, a fim de que possamos compreender algo da natureza dos materiais com os quais temos de lidar no plano físico, ou mundo físico.

Pois é nas potencialidades envolvidas, implicadas, no espírito-matéria do mundo físico que reside a possibilidade da evolução.

Todo o processo é um desdobramento, automovido de dentro e auxiliado por seres inteligentes de fora, que podem retardar ou acelerar a evolução, mas não podem transcender as capacidades inerentes aos materiais.

Alguma ideia desses estágios mais primitivos do "devir" do mundo é, portanto, necessária, embora qualquer tentativa de entrar em detalhes minuciosos nos levaria muito além dos limites de um tratado tão elementar como o presente. Um esboço bastante superficial deve bastar.

O devir do mundo.

Emergindo das profundezas da Existência Una, do Uno além de todo pensamento e de toda fala, um Logos, ao impor a Si mesmo um limite, circunscrevendo voluntariamente a extensão de Seu próprio Ser, torna-se o Deus manifestado e, traçando a esfera limitante de Sua atividade, delineia assim a área de Seu universo.

Dentro dessa esfera, o universo nasce, evolui e morre; ele vive, move-se e tem seu ser n'Ele; sua matéria é Sua emanação; suas forças e energias são correntes de Sua vida; Ele é imanente em cada átomo, onipenetrante, tudo sustentando, tudo evoluindo; Ele é sua fonte e seu fim, sua causa e seu objetivo, seu centro e sua circunferência; ele é construído sobre Ele como seu fundamento seguro, respira n'Ele como seu espaço circundante; Ele está em tudo e tudo n'Ele.

Assim nos ensinaram os Sábios da Sabedoria Antiga sobre o começo dos mundos manifestados.

Da mesma fonte aprendemos sobre o autodesdobramento do Logos em uma forma tríplice; o Primeiro Logos, a Raiz de todo Ser; dEle, o Segundo, manifestando os dois aspectos de Vida e Forma, a dualidade primordial, fazendo os dois polos da natureza entre os quais a teia do universo deve ser tecida — Vida-Forma, Espírito-Matéria, Positivo-Negativo, Ativo-Receptivo, Pai-Mãe dos mundos.

Então o Terceiro Logos, a Mente Universal, aquela na qual tudo existe arquetipicamente, a fonte dos seres, a fonte das energias modeladoras, o tesouro no qual estão armazenadas todas as formas arquetípicas que devem ser trazidas à luz e elaboradas em tipos inferiores de matéria durante a evolução do universo.


Estes são os frutos de universos passados, trazidos como sementes para o presente.

O espírito e a matéria fenomênicos de qualquer universo são finitos em sua extensão e transitórios em sua duração, mas as raízes do espírito e da matéria são eternas.

A raiz da matéria foi dita por um escritor profundo ser visível ao Logos como um véu lançado sobre a Existência Una, o Brahman supremo — para usar o nome antigo.

É este "véu" que o Logos assume para o propósito da manifestação, usando-o como o limite autoimposto que torna a atividade possível.

Deste, Ele elabora a matéria de Seu universo, sendo Ele mesmo sua vida informante, guia e controladora.

Do que ocorre nos dois planos superiores do universo, o sétimo e o sexto, podemos formar apenas a mais vaga concepção.

A energia do Logos como movimento giratório de rapidez inconcebível "cava buracos no espaço" nesta raiz de matéria, e este vórtice de vida envolto em uma película da raiz de matéria é o átomo primário; estes e suas agregações, espalhados por todo o universo, formam todas as subdivisões de espírito-matéria do mais alto ou sétimo plano.

O sexto plano é formado por alguns dos

Mlaprakriti.

Parabrahman.

Portanto, Ele é chamado "O Senhor de" em algumas Escrituras Orientais, ou ilusão, sendo o princípio da forma;

A forma é considerada ilusória, devido à sua natureza transitória e às perpétuas transformações, sendo a vida que se expressa sob o véu da forma a realidade.

FORMAÇÃO DO UNIVERSO.

Incontáveis miríades desses átomos primários estabelecendo um vórtice nas agregações mais grosseiras de seu próprio plano, e esse átomo primário, revestido de filamentos espirais das combinações mais grosseiras do sétimo plano, torna-se a unidade mais sutil de matéria-espírito, ou átomo, do sexto plano.

Esses átomos do sexto plano e suas infinitas combinações formam as subdivisões da matéria-espírito do sexto plano.

O átomo do sexto plano, por sua vez, estabelece um vórtice nas agregações mais grosseiras de seu próprio plano e, com essas agregações mais grosseiras como parede limitante, torna-se a unidade mais sutil de matéria-espírito, ou átomo, do quinto plano.

Novamente, esses átomos do quinto plano e suas combinações formam as subdivisões da matéria-espírito do quinto plano.

O processo é repetido para formar sucessivamente a matéria-espírito do quarto, do terceiro, do segundo e do primeiro planos.

Essas são as sete grandes regiões do universo, no que diz respeito aos seus constituintes materiais.

Uma ideia mais clara delas será obtida por analogia quando chegarmos a dominar as modificações da matéria-espírito do nosso próprio mundo físico.

A palavra "matéria-espírito" é usada deliberadamente.

Ela*

*O estudante pode achar a concepção mais clara se pensar nos átomos do quinto plano como Atmã; nos do quarto plano como Atmã envolto em matéria-búddhica; nos do terceiro plano como Atmã envolto em matéria-búddhica e mânasica; nos do segundo como Atmã envolto em matéria-búddhica, mânasica e kâmica; nos do plano mais baixo como Atmã envolto em matéria-búddhica, mânasica, kâmica e sthûla.

Apenas o invólucro mais externo está ativo em cada caso, mas os internos estão presentes, embora latentes, prontos para entrar em atividade no arco ascendente da evolução.


implica o fato de que não existe "matéria morta"; toda matéria é viva, as menores partículas são vidas.

A ciência fala verdadeiramente ao afirmar: "Sem matéria não há força, sem força não há matéria."

” Eles estão unidos em um casamento indissolúvel através das eras da vida de um universo, e ninguém pode separá-los.

Matéria é forma, e não há forma que não expresse uma vida; espírito é vida, e não há vida que não seja limitada por uma forma.

Até mesmo o Logos, o Senhor supremo, tem durante a manifestação o universo como Sua forma, e assim por diante até o átomo.

Essa involução da vida do Logos como a força animadora em cada partícula, e seu sucessivo envolvimento no espírito-matéria de cada plano, de modo que os materiais de cada plano contêm dentro de si, em condição oculta ou latente, todas as possibilidades de forma e força de todos os planos acima deles, bem como as de seu próprio — esses dois fatos tornam a evolução certa e conferem à mais ínfima partícula as potencialidades ocultas que a tornarão apta — à medida que se tornam poderes ativos — a entrar nas formas dos mais elevados seres.

De fato, a evolução pode ser resumida em uma frase: é a transformação de potencialidades latentes em poderes ativos.

A segunda grande onda de evolução, a evolução da forma, e a terceira grande onda, a evolução da autoconsciência, serão tratadas mais adiante. Essas três correntes de evolução são distinguíveis em nossa terra em conexão com a humanidade: a confecção dos materiais, a construção da casa, e

TRÊS CONDIÇÕES DA MATÉRIA.

o crescimento do inquilino da casa, ou, como dito acima, a evolução do espírito-matéria, a evolução da forma, a evolução da autoconsciência.

Se o leitor puder apreender e reter essa ideia, encontrará nela um fio condutor útil para guiá-lo através do labirinto de fatos.

Podemos agora voltar-nos para o exame detalhado do plano físico, aquele em que nosso mundo existe e ao qual pertencem nossos corpos.

Examinando os materiais pertencentes a este plano, somos impressionados por sua imensa variedade, as inúmeras diferenças de constituição nos objetos ao nosso redor, minerais, vegetais, animais, todos diferindo em seus componentes: matéria dura e macia, transparente e opaca, frágil e dúctil, amarga e doce, agradável e nauseante, colorida e incolor.

Dessa confusão, três subdivisões da matéria emergem como uma classificação fundamental: a matéria é sólida, líquida e gasosa.

Um exame mais aprofundado mostra que esses sólidos, líquidos e gases são compostos por combinações de corpos muito mais simples, chamados pelos químicos de "elementos", e que esses elementos podem existir em condição sólida, líquida ou gasosa sem mudar suas respectivas naturezas.

Assim, o elemento químico oxigênio é um constituinte da madeira e, em combinação com outros elementos, forma as fibras sólidas da madeira; existe na seiva com outro elemento, produzindo uma combinação líquida como a água; e existe também por si só como gás.

Sob essas três condições, é oxigênio.

Além disso, o oxigênio puro pode ser reduzido de gás a líquido, e de líquido a sólido, permanecendo oxigênio puro o tempo todo, e assim com outros elementos.


Obtemos assim, como três subdivisões, ou condições, da matéria no plano físico: sólido, líquido, gás.

Investigando mais, encontramos uma quarta condição, o éter, e uma investigação mais minuciosa revela que esse éter existe em quatro condições tão bem definidas quanto as de sólido, líquido e gás; para tomar o oxigênio novamente como exemplo: assim como pode ser reduzido da condição gasosa para a líquida e a sólida, pode ser elevado da condição gasosa através de quatro estágios etéreos, o último dos quais consiste no átomo físico último, cuja desintegração leva a matéria para fora do plano físico por completo, e para o próximo plano acima.

Na lâmina anexa, três gases são mostrados em seus estados gasosos e quatro em estados etéricos; observar-se-á que a estrutura do átomo físico último é a mesma para todos, e que a variedade dos “elementos” se deve à variedade de maneiras pelas quais esses átomos físicos últimos se combinam.

Assim, a sétima subdivisão do espírito-matéria físico é composta de átomos homogêneos; a sexta é composta de combinações heterogêneas bastante simples desses, comportando-se cada combinação como uma unidade; a quinta é composta de combinações mais complexas, e a quarta de combinações ainda mais complexas, mas, em todos os casos, essas combinações atuam como unidades; a terceira subdivisão consiste em combinações ainda mais complicadas, consideradas pelo químico como átomos gasosos e “elementos”, e nessa subdivisão muitas das combinações receberam nomes especiais, como oxigênio.

SIGNIFICADO DE PLANO.

hidrogênio, nitrogênio, cloro, etc., e cada combinação recentemente descoberta recebe agora seu nome; a segunda subdivisão consiste em combinações no estado líquido, sejam consideradas elementos, como o bromo, ou combinações, como a água ou o álcool; a primeira subdivisão é composta de todos os sólidos, novamente sejam considerados elementos, como iodo, ouro, chumbo, etc., ou compostos, como madeira, pedra, giz, e assim por diante.

O plano físico pode servir ao estudante como um modelo a partir do qual, por analogia, ele pode obter uma ideia das subdivisões do espírito-matéria de outros planos.

Quando um teosofista fala de um plano, ele quer dizer uma região na qual o espírito-matéria existe, cujas combinações são todas derivadas de um conjunto particular de átomos; esses átomos, por sua vez, são unidades que possuem organizações semelhantes, cuja vida é a vida do Logos velada em invólucros mais ou menos numerosos, conforme o plano, e cuja forma consiste na subdivisão sólida, ou mais baixa, da matéria do plano imediatamente superior. Um plano é, portanto, uma divisão na natureza, bem como uma ideia metafísica.

Até aqui, temos estudado os resultados, em nosso próprio mundo físico, da evolução do espírito-matéria em nossa divisão do primeiro ou mais baixo plano de nosso sistema.

Por inúmeras eras, a modelagem dos materiais tem prosseguido, a corrente da evolução do espírito-matéria, e nos materiais do nosso globo vemos o resultado no tempo presente.

Mas quando começamos a estudar os habitantes do plano físico, chegamos à evolução da forma, a construção de organismos a partir desses materiais.


Quando a evolução dos materiais alcançara um estado suficientemente avançado, a segunda grande onda de vida do Logos deu o impulso à evolução da forma, e Ele tornou-se a força organizadora do Seu universo, inúmeras hostes de entidades, denominadas Construtores,† participando da edificação de formas a partir de combinações de espírito-matéria.

A vida do Logos que permanece em cada forma é sua energia central, controladora e diretora.

Essa construção de formas nos planos superiores não pode aqui ser convenientemente estudada em detalhe; basta dizer que todas as formas existem como Ideias na mente do Logos, e que nessa segunda onda de vida elas foram projetadas para fora como modelos para guiar os Construtores.

No terceiro e segundo planos, as primeiras combinações de espírito-matéria são concebidas para dar-lhe facilidade em assumir formas organizadas para atuar como unidades, e gradualmente aumentar sua estabilidade quando moldado em um organismo.

Esse processo prosseguiu no terceiro e segundo planos, no que são denominados os três reinos elementais, sendo as combinações de matéria ali formadas chamadas geralmente de "essência elemental", e essa essência sendo moldada em formas por agregação, as

Como Atm-Buddhi, indivisível em ação, e portanto falado como a Mônada.

Todas as formas têm Atm-Buddhi como vida controladora.

† Alguns são excelsas Inteligências espirituais, mas o nome abrange até os Construtores espíritos da Natureza.

O assunto é tratado no Capítulo XII.

EVOLUÇÃO DAS FORMAS.

formas perdurando por um tempo e então se desintegrando.

A vida extravasada, ou Mônada, evoluiu através desses reinos e alcançou, no devido curso, o plano físico, onde começou a reunir os éteres e a mantê-los em formas diáfanas, nas quais correntes de vida atuavam e nas quais os materiais mais densos foram edificados, formando os primeiros minerais.

Nestes se mostram belamente — como pode ser visto por referência a qualquer livro sobre cristalurgia — as linhas numéricas e geométricas sobre as quais as formas são construídas, e delas pode-se colher abundante evidência de que a vida está atuando em todos os minerais, embora muito “apertada, enjaulada e confinada”. A fadiga à qual os metais estão sujeitos é outro sinal de que são coisas vivas, mas basta aqui dizer que a doutrina oculta assim os considera, conhecendo os processos já mencionados pelos quais a vida foi envolvida neles.

Tendo sido alcançada grande estabilidade de forma em muitos dos minerais, a Mônada evolvente elaborou maior plasticidade de forma no reino vegetal, combinando isso com estabilidade de organização.

Essas características encontraram uma expressão ainda mais equilibrada no mundo animal e atingiram seu ápice de equilíbrio no homem, cujo corpo físico é composto de constituintes de equilíbrio altamente instável, dando assim grande adaptabilidade, e ainda assim é mantido unido por uma força central combinadora que resiste à desintegração geral mesmo sob as mais variadas condições.

O corpo físico do homem tem duas divisões principais: o corpo denso, feito de constituintes dos três níveis inferiores do plano físico — sólidos, líquidos e gases — e o duplo etérico, de cor violeta-acinzentada ou azul-acinzentada, interpenetrando o corpo denso e composto de materiais extraídos dos quatro níveis superiores.

A função geral do corpo físico é receber contatos do mundo físico e enviar o relato deles para dentro, para servirem como materiais a partir dos quais a entidade consciente que habita o corpo deve elaborar conhecimento.

Sua porção etérica também tem o dever de atuar como um meio através do qual as correntes de vida extravasadas do sol podem ser adaptadas aos usos das partículas mais densas.

O sol é o grande reservatório das forças elétricas, magnéticas e vitais do nosso sistema, e derrama abundantemente essas correntes de energia vivificante.

Elas são absorvidas pelos duplos etéricos de todos os minerais, vegetais, animais e homens, e por eles são transmutadas nas diversas energias vitais necessárias a cada entidade.

Os duplos etéricos as absorvem, especializam e distribuem sobre seus correspondentes físicos.

Observou-se que, em plena saúde, muito mais das energias vitais são transmutadas do que o corpo físico necessita para seu próprio sustento, e que o excedente é irradiado e é captado e utilizado pelos mais fracos.

O que tecnicamente se chama aura de saúde é a parte do duplo etérico que se estende alguns centímetros da

Quando assim apropriada, a vida é chamada Prana, e torna-se o sopro vital de toda criatura.

Prana é apenas um nome para a vida universal enquanto é absorvida por uma entidade e sustenta sua vida separada.

FORMAÇÃO DO CORPO FÍSICO.

superfície inteira do corpo e mostra linhas radiantes, como os raios de uma esfera, dirigindo-se para fora em todas as direções.

Essas linhas caem quando a vitalidade é diminuída abaixo do ponto de saúde, e reassumem seu caráter radiante com vigor renovado.

É essa energia vital, especializada pelo duplo etérico, que é derramada pelo mesmerizador para a restauração dos fracos e para a cura de doenças, embora ele frequentemente misture a ela correntes de natureza mais rarefeita.

Daí o esgotamento da energia vital demonstrado pela exaustão do mesmerizador que prolonga seu trabalho em excesso.

O corpo do homem é fino ou grosseiro em sua textura, conforme os materiais extraídos do plano físico para sua composição.

Cada subdivisão da matéria fornece materiais mais finos ou mais grosseiros; compare os corpos de um açougueiro e de um estudante refinado; ambos possuem sólidos, mas sólidos de qualidades tão diferentes.

Além disso, sabemos que um corpo grosseiro pode ser refinado, e um corpo refinado pode ser tornado grosseiro.

O corpo está em constante mudança; cada partícula é uma vida, e as vidas vêm e vão. Elas são atraídas para um corpo consonante consigo mesmas, e repelidas por um corpo discordante delas.

Todas as coisas vivem em vibrações rítmicas, todas buscam o harmonioso e são repelidas pela dissonância.

Um corpo puro repele partículas grosseiras porque elas vibram em ritmos discordantes do seu próprio; um corpo grosseiro as atrai porque suas vibrações estão de acordo com as dele.

Portanto, se o corpo muda seus ritmos de vibração, ele gradualmente expulsa de si os constituintes que não podem entrar no novo ritmo, e preenche seus lugares atraindo da natureza externa novos constituintes que sejam harmoniosos.


A natureza fornece materiais vibrando de todas as maneiras possíveis, e cada corpo exerce sua própria ação seletiva.

Na construção inicial dos corpos humanos, essa ação seletiva era devida à Mônada da forma, mas agora que o homem é uma entidade autoconsciente, ele preside a sua própria construção.

Por seus pensamentos, ele estabelece a nota fundamental de sua música e cria os ritmos que são os fatores mais poderosos nas mudanças contínuas de seus corpos físico e outros.

À medida que seu conhecimento aumenta, ele aprende a construir seu corpo físico com alimento puro, e assim facilita a sua afinação. Ele aprende a viver pelo axioma da purificação: “Alimento puro, mente pura e constante memória de Deus.” Como a mais elevada criatura que vive no plano físico, ele é o vicegerente do Logos nesse plano, responsável, na medida de seus poderes, por sua ordem, paz e bom governo; e esse dever ele não pode cumprir sem esses três requisitos.

O corpo físico, assim composto de elementos extraídos de todas as subdivisões do plano físico, está apto a receber e a responder a impressões de todos os tipos.

Seus primeiros contatos serão dos tipos mais simples e grosseiros, e à medida que a vida interior vibra em resposta ao estímulo externo, lançando suas moléculas em vibrações responsivas, desenvolve-se por todo o corpo o sentido do tato, o reconhecimento de algo que entra em contato com ele. À medida que órgãos sensoriais especializados são desenvolvidos para receber tipos especiais de vibrações, o valor do corpo aumenta como futuro veículo para uma entidade consciente no plano físico.

Quanto mais impressões ele puder responder, mais útil se torna; pois somente aquelas às quais pode responder podem alcançar a consciência.

Mesmo agora, miríades de vibrações pulsam ao nosso redor na natureza física, das quais estamos excluídos devido à incapacidade de nosso veículo físico de recebê-las e vibrar em consonância com elas.

Belezas inimaginadas, sons requintados, sutilezas delicadas tocam as paredes de nossa prisão e passam despercebidas.

Ainda não está desenvolvido o corpo perfeito que vibrará a cada pulsação da natureza como a harpa eólioa ao zéfiro.

As vibrações que o corpo é capaz de receber, ele transmite a centros físicos, pertencentes ao seu altamente complicado sistema nervoso.

As vibrações etéricas que acompanham todas as vibrações dos constituintes físicos mais densos são similarmente recebidas pelo duplo etérico e transmitidas aos seus centros correspondentes.

A maioria das vibrações na matéria densa é transformada em energia química, calorífica e outras formas de energia física; as etéricas dão origem à ação magnética e elétrica, e também transmitem as vibrações ao corpo astral, de onde, como veremos mais adiante, alcançam a mente.

Assim, a informação sobre o mundo externo chega à entidade consciente entronizada no corpo, o Senhor do corpo, como às vezes é chamado.

À medida que os canais de informação se desenvolvem e são exercitados, a entidade consciente cresce pelos materiais fornecidos ao seu pensamento por eles, mas tão pouco desenvolvido é ainda o homem que nem mesmo o duplo etérico está suficientemente harmonizado para transmitir regularmente ao homem as impressões que recebe independentemente de seu companheiro mais denso, ou para imprimi-las em seu cérebro.


Ocasionalmente, ele consegue fazê-lo, e então temos a forma mais baixa de clarividência, a visão dos duplos etéricos dos objetos físicos e das coisas que têm corpos etéricos como sua veste mais inferior.

O homem habita, como veremos, em vários veículos — físico, astral e mental — e é importante saber e lembrar que, à medida que evoluímos para cima, o mais baixo dos veículos, o físico denso, é aquele que a consciência primeiro controla e racionaliza.

O cérebro físico é o instrumento da consciência na vida de vigília no plano físico, e a consciência trabalha nele — no homem não desenvolvido — mais eficazmente do que em qualquer outro veículo.

Suas potencialidades são menores do que as dos veículos mais sutis, mas suas atualidades são maiores, e o homem se conhece como "eu" no corpo físico antes de se encontrar em outro lugar.

Mesmo que seja mais altamente desenvolvido do que o homem comum, ele só pode manifestar aqui embaixo tanto de si mesmo quanto o organismo físico permitir, pois a consciência só pode se manifestar no plano físico na medida em que o veículo físico puder suportar.

Os corpos denso e etérico não são normalmente separados durante a vida terrena; eles normalmente funcionam juntos, como as cordas inferior e superior de um único

CONSCIÊNCIA DE SONHO,

instrumento quando um acorde é tocado, mas também realizam atividades separadas, embora coordenadas.

Sob condições de saúde fraca ou excitação nervosa, o duplo etérico pode, em grande parte, ser anormalmente extrudado de sua contraparte densa; esta última torna-se então muito vagamente consciente, ou entorpecida, conforme a menor ou maior quantidade de matéria etérica extrudada.

Anestésicos expulsam a maior parte do duplo etérico, de modo que a consciência não pode afetar nem ser afetada pelo corpo denso, estando sua ponte de comunicação quebrada.

Nas pessoas anormalmente organizadas chamadas médiuns, a deslocação dos corpos etérico e denso ocorre facilmente, e o duplo etérico, quando extrudido, supre em grande parte a base física para as "materializações".

No sono, quando a consciência deixa o veículo físico que usa durante a vida desperta, os corpos denso e etérico permanecem juntos, mas na vida onírica física funcionam até certo ponto de forma independente.

As impressões experimentadas durante a vida desperta são reproduzidas pela ação automática do corpo, e tanto o cérebro físico quanto o etérico ficam repletos de imagens fragmentárias e desconexas, as vibrações, por assim dizer, chocando-se umas com as outras, e causando as mais grotescas combinações.

Vibrações externas também afetam ambos, e combinações frequentemente estabelecidas durante a vida desperta são facilmente chamadas à atividade por correntes do mundo astral de natureza semelhante a elas.

A pureza ou impureza dos pensamentos despertos governará em grande parte as imagens que surgem nos sonhos, seja espontaneamente estabelecidas ou induzidas de fora.


No que se chama morte, o duplo etérico é atraído para longe de sua contraparte densa pela consciência que escapa; o laço magnético existente entre eles durante a vida terrena é rompido, e por algumas horas a consciência permanece envolta nessa vestimenta etérica.

Nela, às vezes aparece àqueles com quem está intimamente ligada, como uma figura nebulosa, muito vagamente consciente e sem fala — o espectro.

Também pode ser visto, após a entidade consciente o ter abandonado, flutuando sobre a sepultura onde sua contraparte densa está enterrada, desintegrando-se lentamente com o passar do tempo.

Quando chega o momento do renascimento, o duplo etérico é construído antes do corpo denso, seguindo este exatamente aquele em seu desenvolvimento pré-natal.

Pode-se dizer que esses corpos traçam as limitações dentro das quais a entidade consciente terá de viver e trabalhar durante sua vida terrena, assunto que será mais plenamente explicado no Capítulo IX, sobre Karma.

CAPÍTULO II.

O PLANO ASTRAL.

O plano astral é a região do universo próxima ao físico, se a palavra "próxima" for permitida em tal conexão.

A vida ali é mais ativa do que no plano físico, e a forma é mais plástica.

O espírito-matéria desse plano é mais altamente vitalizado e mais sutil do que qualquer grau de espírito-matéria no mundo físico.

Pois, como vimos, o átomo físico último, o constituinte do mais rarefeito éter físico, tem por sua esfera-parede inúmeras agregações da mais grosseira matéria astral.

A palavra "próxima" é, no entanto, inadequada, por sugerir a ideia de que os planos do universo estão dispostos como círculos concêntricos, um terminando onde o próximo começa.

Antes, são esferas concêntricas interpenetrantes, não separadas umas das outras por distância, mas por diferença de constituição.

Assim como o ar permeia a água, assim como o éter permeia o sólido mais denso, também a matéria astral permeia todo o físico.

O mundo astral está acima de nós, abaixo de nós, a todos os nossos lados, através de nós; vivemos e nos movemos nele, mas ele é intangível, invisível, inaudível, imperceptível, porque a prisão do corpo físico nos afasta dele, sendo as partículas físicas demasiado grosseiras para serem postas em vibração pela matéria astral.


Neste capítulo estudaremos o plano em seus aspectos gerais, deixando de lado, para consideração separada, aquelas condições especiais de vida no plano astral que cercam as entidades humanas que por ele passam em seu caminho da terra ao céu.

O espírito-matéria do plano astral existe em sete subdivisões, como vimos no espírito-matéria do físico.

Ali, como aqui, há inúmeras combinações, formando os sólidos, líquidos, gases e éteres astrais.

Mas a maioria das formas materiais ali tem um brilho, uma translucidez, em comparação com as formas daqui, que fizeram com que o epíteto astral, ou estrelado, lhes fosse aplicado — um epíteto que, no geral, é enganoso, mas está demasiado firmemente estabelecido pelo uso para ser mudado.

Como não há nomes específicos para as subdivisões do espírito-matéria astral, podemos usar as designações terrestres.

A ideia principal a ser apreendida é que os objetos astrais são combinações de matéria astral, assim como os objetos físicos são combinações de matéria física, e que o cenário do mundo astral se assemelha muito ao da Terra, em consequência de ser em grande parte composto pelas duplicatas astrais dos objetos físicos.

Uma peculiaridade, no entanto, detém e confunde o observador destreinado: em parte por causa da translucidez dos objetos astrais, e em parte por causa da natureza da visão astral — estando a consciência menos tolhida pela matéria astral mais sutil do que quando encerrada na terrestre — tudo é transparente, seu verso é tão visível quanto sua frente, seu interior tanto quanto seu exterior.

Alguma experiência é necessária, portanto, antes que os objetos sejam vistos corretamente, e uma pessoa que desenvolveu a visão astral, mas ainda não teve muita experiência em seu uso, tende a receber as mais confusas impressões e a cometer os mais espantosos enganos.

Outra característica marcante e a princípio desconcertante do mundo astral é a rapidez com que as formas — especialmente quando desconectadas de qualquer matriz terrestre — mudam seus contornos.

Uma entidade astral mudará toda a sua aparência com a mais surpreendente rapidez, pois a matéria astral toma forma sob cada impulso do pensamento, remodelando a vida rapidamente a forma para dar a si mesma nova expressão.

À medida que a grande onda de vida da evolução da forma desceu através do plano astral e constituiu naquele plano o terceiro reino elemental, a Mônada atraiu para si combinações de matéria astral, dando a essas combinações — denominadas essência elemental — uma vitalidade peculiar e a característica de responder a, e instantaneamente tomar forma sob, o impulso das vibrações do pensamento.

Esta essência elemental existe em centenas de variedades em cada subdivisão do plano astral, como se o ar se tornasse visível aqui — como de fato pode ser visto em ondas trêmulas sob grande calor — e estivesse em constante movimento ondulatório com cores cambiantes como madrepérola.

Esta vasta atmosfera de essência elemental está sempre respondendo a vibrações causadas por pensamentos, sentimentos e desejos, e é lançada em comoção por uma irrupção de qualquer um destes, como bolhas em água fervente.

A duração da forma depende da força do impulso ao qual deve seu nascimento; a nitidez de seu contorno depende da precisão do pensamento, e a cor depende da qualidade — intelectual, devocional, passional — do pensamento.

Os pensamentos vagos e soltos, que são tão amplamente produzidos por mentes não desenvolvidas, reúnem ao seu redor nuvens frouxas de essência elemental quando chegam ao mundo astral, e vagueiam, atraídos aqui e ali para outras nuvens de natureza semelhante, apegando-se aos corpos astrais de pessoas cujo magnetismo as atrai — seja bom ou mau — e após algum tempo se desintegrando, para novamente fazerem parte da atmosfera geral de essência elemental.

Enquanto mantêm uma existência separada, são entidades vivas, com corpos de essência elemental e pensamentos como as vidas que as animam, e são então chamados de elementais artificiais, ou formas-pensamento.

Pensamentos claros e precisos têm cada um suas próprias formas definidas, com contornos nítidos e limpos, e exibem uma variedade infinita de desenhos.

São moldados por vibrações estabelecidas pelo pensamento, assim como no plano físico encontramos figuras que são moldadas por vibrações estabelecidas pelo som.

"As figuras de voz oferecem uma analogia muito justa para as figuras de pensamento, pois a natureza, com toda a sua variedade infinita, é muito conservadora de princípios, e reproduz os mesmos métodos de trabalho em plano após plano em seus reinos." — W. Leadbeater, Plano Astral, p. 52.

Esses elementais artificiais claramente definidos têm uma vida mais longa e muito mais ativa do que seus irmãos nebulosos, exercendo uma influência muito mais forte sobre os corpos astrais (e através deles sobre as mentes) daqueles a quem são atraídos.

Eles estabelecem neles vibrações semelhantes às suas próprias, e assim os pensamentos se espalham de mente a mente sem expressão terrestre.

Mais do que isso: eles podem ser dirigidos pelo pensador em direção a qualquer pessoa que ele deseje alcançar, sua potência dependendo da força de sua vontade e da intensidade de seu poder mental.

Entre as pessoas comuns, os elementais artificiais criados pelo sentimento ou pelo desejo são mais vigorosos e mais definidos do que aqueles criados pelo pensamento.

Assim, uma explosão de ira causará um clarão vermelho muito definido e poderoso, e a ira sustentada criará um elemental perigoso, de cor vermelha, e pontiagudo, farpado, ou de outra forma qualificado para ferir.

O amor, de acordo com sua qualidade, estabelecerá formas mais ou menos belas em cor e desenho, desde todos os matizes de carmesim até os mais requintados e suaves tons de rosa, como o mais pálido rubor do pôr do sol ou da aurora, nuvens ou formas protetoras ternamente fortes.

Muitas orações amorosas de uma mãe pairam ao redor de seu filho como formas angélicas, desviando dele as influências malignas que talvez seus próprios pensamentos estejam atraindo.

É característico desses elementais artificiais, quando dirigidos pela vontade em direção a qualquer pessoa em particular, que sejam animados pelo único impulso de cumprir a vontade de seu criador.


Um elemental protetor pairará ao redor de seu objeto, buscando qualquer oportunidade de afastar o mal ou atrair o bem — não conscientemente, mas por um impulso cego, como encontrando ali a linha de menor resistência.

Assim também, um elemental animado por um pensamento maligno pairará ao redor de sua vítima, buscando oportunidade para ferir.

Mas nem um nem outro podem causar qualquer impressão, a menos que haja no corpo astral do objeto algo semelhante a eles mesmos, algo que possa responder de acordo com suas vibrações, e assim permitir que se fixem.

Se não houver nele nada de matéria afim à deles, então, por uma lei de sua natureza, eles se afastam dele pelo caminho que percorreram ao ir até ele — o traço magnético que deixaram — e se precipitam sobre seu criador com uma força proporcional à de sua projeção.

Assim, um pensamento de ódio mortal, não conseguindo atingir o objeto ao qual foi lançado, sabe-se que matou seu emissor, enquanto bons pensamentos enviados aos indignos retornam como bênçãos para aquele que os derramou.

Uma compreensão bem ligeira do mundo astral atuará, portanto, como um estímulo poderosíssimo ao reto pensar e tornará pesado o senso de responsabilidade em relação aos pensamentos, sentimentos e desejos que soltamos neste reino astral.

Feras devoradoras, que dilaceram e devoram, são muitos dos pensamentos com que os homens povoam o plano astral.

Mas eles erram por ignorância; não sabem o que fazem. Um dos objetivos do ensino teosófico, erguendo em parte o véu do mundo invisível, é dar aos homens uma base mais sólida para a conduta, uma apreciação mais racional das causas cujos efeitos apenas são vistos no mundo terrestre.

E poucas de suas doutrinas são mais importantes em sua implicação ética do que esta da criação e direção de formas-pensamento, ou elementais artificiais, pois através dela o homem aprende que sua mente não concerne apenas a si mesmo, que seus pensamentos não afetam apenas a si mesmo, mas que ele está sempre enviando anjos e demônios ao mundo dos homens, pela criação dos quais é responsável, e pela influência dos quais é tido como accountable.

Que os homens, então, conheçam a lei e guiem seus pensamentos por ela.

Se, em vez de tomarmos os elementais artificiais separadamente, os tomarmos em massa, é fácil perceber o tremendo efeito que têm em produzir sentimentos nacionais e raciais e, assim, em enviesar e predispor a mente.

Todos crescemos cercados por uma atmosfera repleta de elementais que incorporam certas ideias; preconceitos nacionais, maneiras nacionais de encarar todas as questões, tipos nacionais de sentimentos e pensamentos, tudo isso atua sobre nós desde o nosso nascimento, sim, e até antes.

Vemos tudo através dessa atmosfera, cada pensamento é mais ou menos refratado por ela, e nossos próprios corpos astrais vibram em consonância com ela. Daí a mesma ideia parecerá bastante diferente a um hindu, a um inglês, a um espanhol e a um russo; algumas concepções fáceis para um serão quase impossíveis para outro, costumes instintivamente atraentes para um são instintivamente odiosos para outro.


Somos todos dominados pela nossa atmosfera nacional, isto é, por aquela porção do mundo astral imediatamente ao nosso redor. Os pensamentos de outros, moldados em grande parte da mesma forma, atuam sobre nós e evocam de nós vibrações síncronas; eles intensificam os pontos em que concordamos com o nosso ambiente e aplainam as diferenças, e essa ação incessante sobre nós através do corpo astral imprime em nós o selo nacional e traça canais para as energias mentais, nos quais elas fluem prontamente.

Dormindo e acordados, essas correntes atuam sobre nós, e a nossa própria inconsciência de sua ação a torna ainda mais eficaz.

Como a maioria das pessoas é receptiva em vez de iniciadora em sua natureza, elas agem quase como reprodutoras automáticas dos pensamentos que as alcançam, e assim a atmosfera nacional é continuamente intensificada.

Quando uma pessoa está começando a ser sensível às influências astrais, ela ocasionalmente se verá subitamente dominada ou assaltada por um medo totalmente inexplicável e aparentemente irracional, que se abate sobre ela com uma força até paralisante.

Por mais que lute contra ele, ela ainda o sente, e talvez o ressinta. Provavelmente há poucos que não tenham experimentado esse medo em alguma medida, o receio inquieto de algo invisível, a sensação de uma presença, de "não estar sozinho".

Isso surge em parte de uma certa hostilidade que anima o mundo elemental natural contra o humano, por causa das várias

PAVOR DO INVISÍVEL.

agências destrutivas concebidas pela humanidade no plano físico e reagindo no astral, mas também se deve em grande parte à presença de tantos elementais artificiais de tipo hostil, gerados pelas mentes humanas.

Pensamentos de ódio, ciúme, vingança, amargura, suspeita, descontentamento, saem aos milhões, lotando o plano astral com elementais artificiais cuja vida inteira é feita desses sentimentos.

Quanto há também de desconfiança vaga e suspeita derramada pelos ignorantes contra todos aqueles cujos modos e aparência são estranhos e desconhecidos.

A desconfiança cega de todos os estrangeiros, o desprezo mal-humorado, estendendo-se em muitos distritos até mesmo aos habitantes de outro condado — essas coisas também contribuem com influências malignas para o mundo astral.

Havendo tantas dessas coisas entre nós, criamos um exército cegamente hostil no plano astral, e isso é respondido em nossos próprios corpos astrais por um sentimento de pavor, provocado pelas vibrações antagônicas que são sentidas, mas não compreendidas.

Fora da classe dos elementais artificiais, o mundo astral é densamente povoado, mesmo excluindo, como fazemos por enquanto, todas as entidades humanas que perderam seus corpos físicos pela morte.

Há grandes hostes de elementais naturais, ou espíritos da natureza, divididos em cinco classes principais — os elementais do éter, do fogo, do ar, da água e da terra; os últimos quatro grupos foram denominados, no ocultismo medieval, Salamandras, Silfos, Ondinas e Gnomos (desnecessário dizer que há duas outras classes, completando as sete, que não nos concernem aqui, pois são S ainda não manifestados).


À frente de cada divisão está um grande Ser, o capitão de uma poderosa hoste, a inteligência diretora e guia de todo o departamento da natureza que é administrado e energizado pela classe de elementais sob seu controle.

Assim, Agni, o deus do fogo, é uma grande entidade espiritual concernida com a manifestação do fogo em todos os planos do universo, e realiza sua administração através das hostes de elementais do fogo.

Ao compreender a natureza destes, ou conhecer os métodos de seu controle, são realizados os chamados milagres ou feitos mágicos, que de tempos em tempos são registrados na imprensa pública, quer sejam abertamente os resultados de artes mágicas, quer sejam feitos com o auxílio de "espíritos" — como no caso do falecido Sr. Home, que podia, despreocupadamente, apanhar um carvão em brasa de um fogo ardente com os dedos e segurá-lo na mão sem se ferir.

A levitação (a suspensão de um corpo pesado no ar sem suporte visível) e o caminhar sobre a água têm sido feitos com o auxílio, respectivamente, dos elementais do ar e da água, embora outro método seja mais frequentemente empregado.

  Chamado de Deva, ou Deus, pelos hindus.

O estudante pode desejar ter os nomes sânscritos dos cinco deuses dos elementos manifestos; Indra, senhor do Akasha, ou éter do espaço; Agni, senhor do fogo; Pavana, senhor do ar; Varuna, senhor da água; Kshiti, senhor da terra.

ESPÍRITOS DA NATUREZA.

Como os elementos entram no corpo humano, um ou outro predominando de acordo com a natureza da pessoa, cada ser humano tem relações com esses elementais, sendo os mais amigáveis para ele aqueles cujo elemento é preponderante nele.

Os efeitos desse fato são frequentemente notados e são popularmente atribuídos à "sorte". Uma pessoa tem "uma mão sortuda" para fazer plantas crescerem, para acender fogueiras, para encontrar água subterrânea, etc., etc.

A natureza está sempre nos cutucando com suas forças ocultas, mas somos lentos em captar suas sugestões.

A tradição às vezes esconde uma verdade em um provérbio ou uma fábula, mas nós crescemos para além de todas essas "superstições".

Encontramos também, no plano astral, os espíritos da natureza — menos precisamente chamados elementais — que se ocupam da construção das formas nos reinos mineral, vegetal, animal e humano.

Há espíritos da natureza que edificam os minerais, que guiam as energias vitais nas plantas e que, molécula por molécula, formam os corpos do reino animal; eles se ocupam da feitura dos corpos astrais dos minerais, das plantas e dos animais, bem como do corpo físico.

Esses são as fadas e os elfos das lendas, o "pequeno povo" que desempenha papel tão grande no folclore de todas as nações, os encantadores e irresponsáveis filhos da natureza, a quem a ciência relegou friamente ao quarto das crianças, mas que serão repostos em seu devido grau na ordem natural pelos cientistas mais sábios de uma era futura.


Somente poetas e ocultistas creem neles agora: os poetas pela intuição de seu gênio, os ocultistas pela visão de seus sentidos internos treinados.

A multidão ri de ambos, e sobretudo dos ocultistas; mas não importa — a sabedoria será justificada por seus filhos.

O jogo das correntes de vida nos duplos etéricos das formas dos reinos mineral, vegetal e animal despertou da latência a matéria astral envolvida na estrutura de seus constituintes atômicos e moleculares.

Ela começou a vibrar de modo muito limitado nos minerais, e a Mônada de forma, exercendo seu poder organizador, atraiu materiais do mundo astral, os quais foram construídos pelos espíritos da natureza numa massa frouxamente constituída: o corpo astral mineral.

No mundo vegetal, os corpos astrais são um pouco mais organizados, e sua característica especial de "sentimento" começa a aparecer.

Sensações surdas e difusas de bem-estar e desconforto são observáveis na maioria das plantas, como resultado da crescente atividade do corpo astral.

Elas desfrutam vagamente do ar, da chuva e do sol, e buscam-nos às cegas, enquanto se encolhem diante de condições nocivas.

Alguns buscam a luz e alguns buscam as trevas; eles respondem a estímulos e se adaptam às condições externas, alguns mostrando claramente um sentido de tato.

No reino animal, o corpo astral é mais desenvolvido, alcançando nos membros superiores desse reino uma organização suficientemente definida para coesionar por algum tempo após a morte do corpo físico e para levar uma existência independente no plano astral.

ELEMENTAIS DO DESEJO.

Os espíritos da natureza concernidos na construção dos corpos astrais animal e humano receberam o nome especial de elementais do desejo, porque são fortemente animados por desejos de todos os tipos e constantemente se constroem nos corpos astrais de animais e homens.

Eles também usam as variedades de essência elemental semelhante àquela de que seus próprios corpos são compostos para construir os corpos astrais dos animais, adquirindo assim esses corpos, como partes entrelaçadas, os centros de sensação e das várias atividades passionais.

Esses centros são estimulados a funcionar por impulsos recebidos pelos órgãos físicos densos e transmitidos pelos órgãos físicos etéricos ao corpo astral.

Somente quando o centro astral é alcançado é que o animal sente prazer ou dor.

Uma pedra pode ser golpeada, mas não sentirá dor; ela tem moléculas físicas densas e etéricas, mas seu corpo astral é desorganizado; o animal sente dor de um golpe porque possui os centros astrais de sensação, e os elementais do desejo teceram nele sua própria natureza.

Como uma nova consideração entra no trabalho desses elementais com o corpo astral humano, terminaremos nossa visão geral dos habitantes do plano astral antes de estudar essa forma astral mais complicada.

Os corpos de desejo,† ou corpos astrais, dos animais são encontrados, como acaba de ser afirmado, levando uma existência independente, embora fugaz, no plano astral depois que a morte destruiu seus equivalentes físicos.

*KAmadevas, eles são chamados, "deuses do desejo".

†KAmarApa é o nome técnico para o corpo astral, de kAma, desejo, e rApa, forma.


Nos países "civilizados", esses corpos astrais animais contribuem muito para o sentimento geral de hostilidade de que se falou acima, pois o abate organizado de animais em matadouros e pela caça esportiva envia milhões e milhões deles anualmente para o mundo astral, cheios de horror, terror e aversão aos homens.

As poucas criaturas, relativamente, a quem é permitido morrer em paz e tranquilidade perdem-se nas vastas hordas dos assassinados, e das correntes por estas estabelecidas chovem influências do mundo astral sobre as raças humana e animal, que as afastam ainda mais e engendram desconfiança e medo "instintivos" de um lado, e desejo de infligir crueldade do outro.

Esses sentimentos foram muito intensificados nos últimos anos pelos métodos friamente concebidos da tortura científica chamada vivissecção, cujas barbaridades indescritíveis introduziram novos horrores no mundo astral por sua reação sobre os culpados, além de terem aumentado o abismo entre o homem e seus "pobres parentes".

À parte do que podemos chamar de população normal do mundo astral, há viajantes de passagem nele, levados até lá por seu trabalho, que não podemos deixar inteiramente sem menção.

Alguns destes vêm do nosso próprio mundo terrestre, enquanto outros são visitantes de regiões mais elevadas.

Dos primeiros, muitos são Iniciados de vários graus — alguns pertencentes à Grande Loja Branca — a Irmandade do Himalaia ou do Tibete, como é frequentemente chamada — enquanto outros são membros de diferentes lojas ocultas em todo o mundo, variando do branco através de todos os matizes de cinza até o negro. Todos estes são homens que vivem em corpos físicos, que aprenderam a deixar o invólucro físico à vontade e a funcionar em plena consciência no corpo astral.

São de todos os graus de conhecimento e virtude, benéficos e maléficos, fortes e fracos, gentis e ferozes.

Ver Capítulo III, sobre "Karaaloka".

VISITANTES DO MUNDO ASTRAL.

Há também muitos aspirantes mais jovens, ainda não iniciados, que estão aprendendo a usar o veículo astral, e que são empregados em obras de benevolência ou malevolência, conforme o caminho que procuram trilhar.

Depois destes, temos os psíquicos de variados graus de desenvolvimento, alguns bastante despertos, outros sonhadores e confusos, vagando enquanto seus corpos físicos dormem ou estão em transe.

Inconscientes de seus arredores externos, envoltos em seus próprios pensamentos, como que recolhidos dentro de sua casca astral, estão milhões de corpos astrais à deriva, habitados por entidades conscientes, cujos invólucros físicos estão imersos no sono.

Como veremos em breve, a consciência em seu veículo astral escapa quando o corpo mergulha no sono e passa para o plano astral; mas não tem consciência de seus arredores até que o corpo astral esteja suficientemente desenvolvido para funcionar independentemente do físico.

Ocasionalmente vê-se neste plano um discípulo que atravessou a morte e aguarda uma reencarnação quase imediata, sob a direção de seu Mestre.

Ele está, naturalmente, no gozo de plena consciência e trabalha como outros discípulos que apenas se desprenderam de seus corpos durante o sono.

É a alguns membros desta Loja que a Sociedade Teosófica deve sua fundação.

Os ocultistas que são altruístas e inteiramente devotados à execução da Vontade Divina, ou que aspiram a alcançar essas virtudes, são chamados "brancos". Aqueles que são egoístas e trabalham contra o propósito divino no universo são chamados "negros".

A expansão do altruísmo, do amor e da devoção são as marcas de uma classe; a contração do egoísmo, do ódio e da arrogância rude são os sinais da outra.

Entre estas estão as classes cujos motivos são mistos e que ainda não perceberam que devem evoluir rumo ao Eu Superior ou rumo aos eus separados; a estas chamei de "cinzentas".

Seus membros gradualmente derivam para, ou deliberadamente se juntam a, um dos dois grandes grupos com objetivos claramente definidos.


Em certo estágio, um discípulo pode reencarnar muito rapidamente após a morte e, nessas circunstâncias, tem de aguardar no plano astral uma oportunidade adequada para o renascimento.

Atravessando também o plano astral estão os seres humanos que se encontram a caminho da reencarnação; eles serão mencionados novamente mais adiante¹, e não se envolvem de modo algum com a vida geral do mundo astral.

Os elementais de desejo, no entanto, que têm afinidade com eles devido às suas atividades passionais e sensacionais passadas, reúnem-se ao redor deles, auxiliando na construção do novo corpo astral para a próxima vida terrena.

Devemos agora voltar-nos para a consideração do corpo astral humano durante o período de existência neste mundo, e estudar sua natureza e constituição, bem como suas relações com o reino astral.

Tomaremos o corpo astral de (a) um homem não desenvolvido, (b) um homem mediano e (c) um homem espiritualmente desenvolvido.

(a) O corpo astral de um homem não desenvolvido é uma massa nebulosa, frouxamente organizada, de contornos vagos, de matéria-espírito astral, contendo materiais — tanto matéria astral quanto essência elemental — extraídos de todas as subdivisões do plano astral, mas com grande predominância de substâncias das regiões inferiores, de modo que é denso e grosseiro em textura, apto a responder a todos os estímulos relacionados às paixões e aos apetites.

As cores causadas pelas taxas de vibração são opacas, turvas e sombrias — marrons, vermelhos apagados e verdes sujos são os matizes predominantes.

Não há jogo de luz nem cintilações de cores que mudam rapidamente através desse corpo astral, mas as várias paixões se manifestam como ondas pesadas ou, quando violentas, como clarões; assim, a paixão sexual enviará uma onda de carmesim turvo, a raiva um clarão de vermelho lúgubre.

O corpo astral é maior que o físico, estendendo-se ao redor dele em todas as direções por dez ou doze polegadas, em um caso como o que estamos considerando.

¹ Ver Capítulo XI, sobre "A Ascensão do Homem".
² Ver Capítulo VII, sobre "Reencarnação".

Os centros dos órgãos dos sentidos estão definitivamente marcados e são ativos quando trabalhados de fora; mas, em quietude, as correntes vitais são lentas, e o corpo astral, não estimulado nem pelo mundo físico nem pelo mental, fica sonolento e indiferente. É uma característica constante do estado não desenvolvido que a atividade seja provocada de fora, e não da consciência interior.

Uma pedra, para ser movida, precisa ser empurrada; uma planta se move sob as atrações da luz e da umidade; um animal torna-se ativo quando instigado pela fome; um homem pouco desenvolvido precisa ser estimulado de maneiras semelhantes.

Somente quando a mente está parcialmente crescida é que ela começa a iniciar a ação.

Os centros das atividades superiores, relacionados ao funcionamento independente dos sentidos astrais, são quase invisíveis.

Um homem nesse estágio requer, para sua evolução, sensações violentas de toda espécie, para despertar a natureza e estimulá-la à atividade.

Golpes pesados do mundo exterior, tanto de prazer quanto de dor, são necessários para despertá-lo e impeli-lo à ação.

Quanto mais numerosas e violentas as sensações, quanto mais ele puder ser levado a sentir, melhor para o seu crescimento.

Nesse estágio, a qualidade importa pouco; quantidade e vigor são os principais requisitos.

Os primórdios da moralidade desse homem estarão em suas paixões; um leve impulso de altruísmo em suas relações com a esposa, o filho ou o amigo será o primeiro passo para cima, ao causar vibrações na matéria mais sutil de seu corpo astral e atrair para ele mais essência elemental de uma espécie apropriada.

O corpo astral está constantemente mudando seus materiais sob esse jogo das paixões, apetites, desejos e emoções.

O estudante reconhecerá aqui o predomínio do guna tamásico, a qualidade de escuridão ou inércia na natureza.

† Os sete chakras, ou rodas, assim nomeados pela aparência giratória que apresentam, como rodas de fogo vivo quando em atividade.

Todas as boas fortalecem as partes mais finas do corpo, expulsam alguns dos constituintes mais grosseiros, atraem para ele os materiais mais sutis e atraem ao redor dele elementais de tipo benéfico que auxiliam no processo de renovação.

Todas as más têm efeitos diametralmente opostos, fortalecendo o mais grosseiro, expulsando o mais fino, atraindo mais do primeiro e atraindo elementais que ajudam no processo de deterioração.

Os poderes morais e intelectuais do homem são tão embrionários no caso que estamos considerando que a maior parte da construção e mudança de seu corpo astral pode ser dita como feita para ele, e não por ele.

Depende mais de suas circunstâncias externas do que de sua própria vontade, pois, como acabei de dizer, é característico de um baixo estágio de desenvolvimento que o homem seja movido de fora e através do corpo muito mais do que de dentro e pela mente.

É um sinal de considerável avanço quando um homem começa a ser movido pela vontade, por sua própria energia, autodeterminado, em vez de ser movido pelo desejo, isto é, por uma resposta a uma atração ou repulsão externa.

No sono, o corpo astral, envolvendo a consciência, desliza para fora do veículo físico, deixando os corpos denso e etérico a dormitar.

Neste estágio, porém, a consciência não está desperta no corpo astral, carecendo dos fortes contatos que a estimulam enquanto no quadro físico, e as únicas coisas que afetam o corpo astral podem ser elementais dos tipos mais grosseiros, que podem estabelecer nele vibrações que são refletidas aos cérebros etérico e denso, e induzem sonhos de prazeres animais.

O corpo astral flutua logo acima do físico, mantido por sua forte atração, e não pode afastar-se muito dele.

(d) No homem moral e intelectual médio, o corpo astral mostra um imenso avanço sobre o que acaba de ser descrito.

É maior em tamanho, seus materiais são mais equilibrados em qualidade, a presença dos tipos mais raros dando uma certa qualidade luminosa ao todo, enquanto a expressão das emoções superiores faz percorrer através dele belas ondulações de cor.


Seu contorno é claro e definido, em vez de vago e mutável, como no caso anterior, e assume a semelhança de seu dono.

Está obviamente se tornando um veículo para o homem interior, com organização definida e estabilidade, um corpo apto e pronto para funcionar, e capaz de se manter, à parte do físico.

Embora retenha grande plasticidade, possui ainda uma forma normal, à qual continuamente retorna quando qualquer pressão que possa ter causado a alteração de seu contorno é removida.

Sua atividade é constante e, portanto, está em vibração perpétua, exibindo infinitas variedades de matizes cambiantes; também as "rodas" são claramente visíveis, embora ainda não estejam funcionando. Ele responde rapidamente a todos os contatos que lhe chegam através do corpo físico, e é agitado pelas influências que sobre ele chovem da entidade consciente interior, memória e imaginação estimulando-o à ação, e fazendo com que

* Aqui o estudante notará a predominância do *rajásico guna*,

a qualidade da atividade na natureza,

CRESCIMENTO AUTODIRIGIDO.

se torne o promotor da atividade do corpo, em vez de ser apenas movido por ele. Sua purificação procede ao longo das mesmas linhas que no caso anterior — a expulsão dos constituintes inferiores pelo estabelecimento de vibrações antagônicas a eles e a atração de materiais mais sutis em seu lugar.

Mas agora o desenvolvimento moral e intelectual aumentado do homem coloca a construção quase inteiramente sob seu próprio controle, pois ele não é mais levado de um lado para outro por estímulos da natureza externa, mas raciocina, julga, e resiste ou cede conforme julga conveniente.

Pelo exercício do pensamento bem direcionado, ele pode afetar rapidamente o corpo astral e, portanto, seu aperfeiçoamento pode prosseguir rapidamente.

Tampouco é necessário que ele compreenda o *modus operandi* para produzir o efeito, assim como não é necessário que um homem compreenda as leis da luz para ver.

No sono, esse corpo astral bem desenvolvido desliza, como de costume, de seu invólucro físico, mas de modo algum é mantido cativo por ele, como no caso anterior.

Ele vagueia pelo mundo astral, impelido para cá e para lá pelas correntes astrais, enquanto a consciência dentro dele, ainda não capaz de dirigir seus movimentos, está desperta, empenhada na fruição de suas próprias imagens mentais e atividades mentais, e capaz também de receber impressões através de seu envoltório astral e de transformá-las em quadros mentais.

Desse modo, um homem pode adquirir conhecimento quando fora do corpo e, subsequentemente, imprimi-lo no cérebro como um sonho vívido ou visão, ou, sem esse elo de memória, ele pode filtrar-se até a consciência cerebral.

(c) O corpo astral de um homem espiritualmente desenvolvido é composto das mais finas partículas de cada subdivisão da matéria astral, predominando largamente em quantidade as espécies superiores.

É, portanto, um belo objeto em luminosidade e cor, matizes desconhecidos na Terra manifestando-se sob os impulsos que a mente purificada nele lança.

As rodas de fogo agora se veem merecer seus nomes, e seu movimento giratório denota a atividade dos sentidos superiores.

Tal corpo é, no pleno sentido das palavras, um veículo de consciência, pois no curso da evolução foi vivificado em cada órgão e trazido sob o completo controle de seu possuidor.

Quando nele ele deixa o corpo físico, não há solução de continuidade na consciência; ele meramente sacode de si sua veste mais pesada e se encontra desembaraçado do peso dela.

Ele pode mover-se para qualquer lugar dentro da esfera astral com imensa rapidez e não está mais preso às estreitas condições terrestres.

Seu corpo responde à sua vontade, reflete e obedece ao seu pensamento.

Suas oportunidades de servir à humanidade são assim enormemente aumentadas, e seus poderes são dirigidos por sua virtude e sua beneficência.

A ausência de partículas grosseiras em seu corpo astral torna-o incapaz de responder aos incitamentos dos objetos inferiores do desejo, e estes se afastam dele como estando além de sua atração.

Todo o corpo vibra apenas em resposta às emoções superiores; seu amor cresceu em devoção, sua energia é refreada pela paciência.


A PONTE DA TERRA À ALMA.

Calmo, sereno, pleno de poder, mas sem nenhum traço de inquietação, tal homem "todos os Siddhis estão prontos para servi-lo".

O corpo astral forma a ponte sobre o abismo que separa a consciência do cérebro físico.

Os impactos recebidos pelos órgãos dos sentidos e transmitidos, como vimos, aos centros densos e etéricos, passam daí aos correspondentes centros astrais; ali são trabalhados pela essência elemental e transmutados em sentimentos, sendo então apresentados ao homem interior como objetos de consciência, despertando as vibrações astrais vibrações correspondentes nos materiais do corpo mental. Por essas gradações sucessivas em fineza de espírito-matéria, os pesados impactos dos objetos terrestres podem ser transmitidos à entidade consciente; e, por sua vez, as vibrações suscitadas por seus pensamentos podem passar ao longo da mesma ponte até o cérebro físico e ali induzir vibrações físicas correspondentes às mentais.

Este é o caminho regular e normal pelo qual a consciência recebe impressões de fora e, por sua vez, envia impressões para fora.

Por essa constante passagem de vibrações de um lado para outro, o corpo astral é principalmente desenvolvido; essa corrente atua sobre ele de dentro e de fora, evolui sua organização e subserve seu crescimento geral.

Por isso, ele se torna maior, mais fino em textura, mais definidamente contornado e mais organizado interiormente.

♦ Aqui predomina o guna sátvico, a qualidade de bem-aventurança e pureza na natureza.

Siddhis são poderes superfísicos.

Ver Capítulo IV, sobre "O Plano Mental".

80 Treinado assim para responder à consciência, gradualmente se torna apto a funcionar como seu veículo separado e a transmitir-lhe claramente as vibrações recebidas diretamente do mundo astral.


A maioria dos leitores terá tido alguma pequena experiência de impressões que chegam à consciência de fora, que não surgem de nenhum impacto físico e que são muito rapidamente verificadas por alguma ocorrência externa.

Estas são frequentemente impressões que chegam diretamente ao corpo astral e são transmitidas por ele à consciência, e tais impressões são muitas vezes da natureza de previsões que muito rapidamente se provam verdadeiras.

Quando o homem está muito avançado, embora o estágio varie muito de acordo com outras circunstâncias, são estabelecidos vínculos entre o físico e o astral, o astral e o mental, de modo que a consciência trabalha ininterruptamente de um estado para o outro, não tendo a memória nenhuma das lacunas que no homem comum interpõem um período de inconsciência ao passar de um plano para outro.

O homem pode então também exercer livremente os sentidos astrais enquanto a consciência trabalha no corpo físico, de modo que esses ampliados canais de conhecimento se tornam um apanágio de sua consciência desperta.

Objetos que antes eram questões de fé tornam-se questões de conhecimento, e ele pode verificar pessoalmente a exatidão de grande parte do ensinamento teosófico quanto às regiões inferiores do mundo invisível.

Quando o homem é analisado em “princípios”, em

O EU ÚNICO MANIFESTANDO-SE.

8l

modos de manifestar a vida, seus quatro princípios inferiores, denominados “Quaternário Inferior”, diz-se que funcionam nos planos astral e físico.

O quarto princípio é Kama, o desejo, e é a vida que se manifesta no corpo astral e é condicionada por ele; é caracterizado pelo atributo do sentimento, seja na forma rudimentar de sensação, seja na forma complexa de emoção, ou em qualquer dos graus que se encontram entre elas.

Isso se resume em desejo, aquilo que é atraído ou repelido pelos objetos, conforme eles dão prazer ou dor ao eu pessoal.

O terceiro princípio é Prana, a vida especializada para o suporte do organismo físico.

O segundo princípio é o duplo etérico, e o primeiro é o corpo denso.

Esses três funcionam no plano físico.

Nas classificações posteriores de H. P. Blavatsky, ela removeu tanto Prana quanto o corpo físico denso do rol de princípios.

Prana como sendo a vida universal, e o corpo físico denso como sendo o mero contraparte do etérico, e feito de materiais em constante mudança construídos na matriz etérica.

Sob essa visão, temos a grande concepção filosófica da Vida Una, do Self Único, manifestando-se como homem, e apresentando diferenças variadas e transitórias de acordo com as condições impostas a ele pelos corpos que vivifica; permanecendo ele mesmo o mesmo no centro, mas mostrando aspectos diferentes quando visto de fora, conforme os tipos de matéria em um corpo ou outro.

No corpo físico, é Prana, energizando, controlando, coordenando.

No corpo astral, é Kama, sentindo, desfrutando, sofrendo.

Encontraremos ainda outros aspectos, à medida que passamos a planos superiores, mas a ideia fundamental é a mesma em todo lugar, e é outra daquelas ideias-raiz da Teosofia que, firmemente apreendidas, servem como pistas orientadoras neste mundo tão emaranhado.

CAPÍTULO III.

Kamaloka.

Kamaloka, literalmente o lugar ou habitat do desejo, é, como já foi dito, uma parte do plano astral, não dividida dele como uma localidade distinta, mas separada pelas condições de consciência das entidades que lhe pertencem. São seres humanos que perderam seus corpos físicos pelo golpe da morte e têm que passar por certas mudanças purificadoras antes de poderem passar para a vida feliz e pacífica que pertence ao homem propriamente dito, à alma humana.

Esta região representa e inclui as condições descritas como existentes nos vários infernos, purgatórios e estados intermediários, um ou outro dos quais é alegado por todas as grandes religiões como sendo o

Os hindus chamam esse estado de Pretaloka, o habitat dos Pretas.

Um Preta é o ser humano que perdeu seu corpo físico, mas ainda está sobrecarregado com a vestimenta de sua natureza animal.

Ele não pode carregá-la consigo, e até que ela seja desintegrada, ele fica aprisionado por ela.

A alma é o intelecto humano, o elo entre o Espírito Divino no homem e sua personalidade inferior.

É o Ego, o indivíduo, o “eu”, que se desenvolve por evolução.

Na linguagem teosófica, é Manas, o Pensador.

A mente é a energia deste, trabalhando dentro das limitações do cérebro físico, ou dos corpos astral e mental.


morada temporária do homem depois que ele deixa o corpo e antes de alcançar o céu.” Não inclui qualquer lugar de tortura eterna, o inferno sem fim ainda acreditado por alguns religiosos estreitos, sendo apenas um pesadelo de ignorância, ódio e medo.

Mas inclui condições de sofrimento, temporárias e purificadoras em sua natureza, a elaboração de causas postas em movimento em sua vida terrena pelo homem que as experimenta.

Estas são tão naturais e inevitáveis quanto quaisquer efeitos causados neste mundo pelo erro, pois vivemos em um mundo de lei e cada semente deve crescer conforme a sua espécie.

A morte não faz nenhuma diferença na natureza moral e mental do homem, e a mudança de estado causada pela passagem de um mundo para outro tira-lhe o corpo físico, mas deixa o homem como era.

A condição kamalóquica é encontrada em cada subdivisão do plano astral, de modo que podemos falar dela como tendo sete regiões, chamando-as de primeira, segunda, terceira, até a sétima, começando da mais baixa e contando para cima. Já vimos que materiais de cada subdivisão do plano astral entram na composição do corpo astral, e é um peculiar rearranjo desses materiais, a ser explicado em um momento, que separa as pessoas que habitam uma região daquelas que habitam outra, embora aqueles na mesma região possam intercomunicar-se.

Frequentemente, essas regiões são contadas ao contrário, tomando a primeira como a mais alta e a sétima como a mais baixa.

Não importa de qual extremidade contamos, e estou contando para cima para mantê-las em acordo com os planos e os princípios.

A ATRAÇÃO DA VIDA.

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região são capazes de intercomunicar-se.

As regiões, sendo cada uma uma subdivisão do plano astral, diferem em densidade, e a densidade da forma externa da entidade kâmalóquica determina a região à qual ela está limitada; essas diferenças de matéria são as barreiras que impedem a passagem de uma região a outra; as pessoas que habitam uma não podem entrar em contato com as que habitam outra, assim como um peixe das profundezas não pode conversar com uma águia — o meio necessário à vida de uma seria destrutivo para a vida da outra.

Quando o corpo físico é abatido pela morte, o corpo etérico, levando consigo o Prana e acompanhado pelos demais princípios — isto é, o homem inteiro, exceto o corpo denso — retira-se do "tabernáculo de carne", como apropriadamente se chama o corpo externo.

Todas as energias vitais que se exteriorizam recolhem-se para dentro e são reunidas pelo Prana, manifestando-se sua partida pela opacidade que se espalha sobre os órgãos físicos dos sentidos.

Eles estão ali, ilesos, fisicamente completos, prontos a agir como sempre agiram; mas o "Governante Interno" está partindo, aquele que através deles via, ouvia, sentia, cheirava, provava, e por si mesmos eles são meras agregações de matéria, vivas de fato, mas sem poder de ação perceptiva.

Lentamente, o senhor do corpo se retira, envolto no corpo etérico cinza-violeta, e absorto na contemplação do panorama de sua vida passada, que na hora da morte se desenrola diante dele, completo em cada detalhe.

Nesse quadro da vida estão todos os eventos de sua vida, pequenos e grandes; ele vê suas ambições com seu sucesso ou frustração, seus esforços, seus triunfos, seus fracassos, seus amores, seus ódios; a tendência predominante do todo emerge claramente, o pensamento dominante da vida se afirma e se imprime profundamente na alma, marcando a região na qual a parte principal de sua existência pós-morte será passada.


Solenidade é o momento em que o homem se encontra face a face com sua vida e, dos lábios de seu passado, ouve o presságio de seu futuro.

Por um breve espaço, ele se vê como é, reconhece o propósito da vida, sabe que a Lei é forte, justa e boa.

Então o laço magnético se rompe entre os corpos denso e etérico, os companheiros de uma vida são separados, e — exceto em casos excepcionais — o homem mergulha em inconsciência pacífica.

Quietude e devoção devem marcar a conduta de todos os que se reúnem ao redor de um corpo moribundo, a fim de que um silêncio solene deixe ininterrupta essa revisão do passado pelo homem que parte.

Choro clamoroso, lamentações altas, só podem perturbar e agitar a atenção concentrada da alma, e irromper com a dor de uma perda pessoal na quietude que o ajuda e o acalma é ao mesmo tempo egoísta e impertinente.

A religião sabiamente ordenou orações pelos moribundos, pois estas preservam a calma e estimulam aspirações altruístas dirigidas ao seu auxílio, e estas, como todos os pensamentos amorosos, protegem e resguardam.

Algumas horas após a morte — geralmente não mais de trinta e seis, diz-se — o homem se retira do corpo etérico, deixando-o por sua vez como um cadáver sem sentido, e este, permanecendo próximo ao seu correspondente denso, compartilha do seu destino.

Se o corpo denso for enterrado, o duplo etérico flutua sobre a sepultura, desintegrando-se lentamente, e as sensações desagradáveis que muitos experimentam em um cemitério se devem em grande parte à presença desses cadáveres etéricos em decomposição.

Se o corpo for queimado, o duplo etérico se desfaz muito rapidamente, tendo perdido seu nidus, seu centro físico de atração, e esta é uma entre muitas razões pelas quais a cremação é preferível ao enterro como forma de dispor dos cadáveres.

A retirada do homem do duplo etérico é acompanhada pela retirada dele do Prana, que então retorna ao grande reservatório da vida universal, enquanto o homem, agora pronto para passar ao Kamaloka, sofre um rearranjo de seu corpo astral, ajustando-o para a submissão às mudanças purificadoras que são necessárias para a libertação do próprio homem.

Durante a vida terrena, os vários tipos de matéria astral se intermisturam na formação do corpo, assim como os sólidos, líquidos, gases e éteres se intermisturam no físico.

A mudança na disposição do corpo astral após a morte consiste na separação desses materiais, de acordo com suas respectivas densidades, em uma série de camadas concêntricas — as mais sutis internamente, as mais densas externamente — cada camada sendo formada pelos materiais extraídos de apenas uma subdivisão do plano astral; o corpo astral torna-se, assim, um conjunto de sete camadas sobrepostas, ou um invólucro de sete camadas de matéria astral, no qual o homem pode ser apropriadamente dito aprisionado, pois somente a ruptura dessas camadas pode libertá-lo.

Essas mudanças resultam na formação do que é chamado pelos hindus de Ytan, ou corpo de sofrimento, ou, no caso de homens muito perversos, em cujos corpos astrais há uma preponderância da matéria mais grosseira, o Dhruvara, ou corpo forte.


Agora se verá a imensa importância da purificação do corpo astral durante a vida terrena; o homem é retido em cada subdivisão do Kamaloka enquanto a camada de matéria pertencente a essa subdivisão não estiver suficientemente desintegrada para permitir sua fuga para a próxima.

Além disso, a extensão em que sua consciência atuou em cada tipo de matéria determina se ele estará desperto e consciente em determinada região, ou se passará por ela inconsciente, envolto em "sonhos róseos", e meramente detido durante o tempo necessário para o processo de desintegração mecânica.

Um homem espiritualmente avançado, que purificou seu corpo astral a tal ponto que seus constituintes são extraídos apenas do grau mais sutil de cada divisão da matéria astral, meramente atravessa o Kamaloka sem demora, desintegrando-se o corpo astral com extrema rapidez, e ele segue para o que quer que seja seu destino, de acordo com o ponto que alcançou na evolução.

Um homem menos desenvolvido, mas cuja vida tenha sido pura e temperante e que tenha se desapegado das coisas terrenas, alçará um voo menos rápido através do Kamaloka, mas sonhará pacificamente, inconsciente de seu entorno, enquanto seu corpo mental se desvencilha dos invólucros astrais, um após o outro, para

MORTE SÚBITA.

despertar somente quando alcançar os lugares celestiais.

Outros, ainda menos desenvolvidos, despertarão após passar pelas regiões inferiores, tornando-se conscientes na divisão que está ligada ao funcionamento ativo da consciência durante a vida terrena, pois esta será despertada ao receber impactos familiares, embora estes sejam agora recebidos diretamente através do corpo astral, sem a ajuda do físico.

Aqueles que viveram nas paixões animais despertarão em sua região apropriada, indo cada homem literalmente para o seu próprio lugar."

O caso dos homens arrancados subitamente da vida física por acidente, suicídio, assassinato ou morte súbita sob qualquer forma, difere daqueles de pessoas que partem pelo esgotamento das energias vitais devido a doença ou velhice.

Se forem puros e de mentalidade espiritual, são especialmente guardados e dormem felizes o termo de sua vida natural.

Mas em outros casos, permanecem conscientes — muitas vezes enredados na cena final da vida terrena por um tempo, e sem perceber que perderam o corpo físico — retidos em qualquer região à qual estejam relacionados pela camada mais externa do corpo astral; sua vida kamalókica normal não começa até que a teia natural da vida terrena esteja totalmente tecida, e eles estão vividamente conscientes tanto de seu entorno astral quanto físico.

Dizia-se de um homem que cometera um assassinato e fora executado por seu crime, segundo um dos Mestres de H. P. Blavatsky, que ele vivia as cenas do assassinato e os eventos subsequentes repetidamente no Kamaloka, sempre repetindo seu ato diabólico

A SABEDORIA ANTIGA

e passando pelos terrores de sua prisão e execução.

Um suicida repetirá automaticamente os sentimentos de desespero e medo que precederam seu autoassassinato, e reviverá o ato e a agonia da morte repetidas vezes com uma persistência horripilante.

Uma mulher que pereceu nas chamas em um estado de terror selvagem e com esforços frenéticos para escapar criou tal turbilhão de paixões que, cinco dias depois, ainda lutava desesperadamente, imaginando-se ainda no fogo e repelindo violentamente todos os esforços para acalmá-la; enquanto outra mulher que, com seu bebê ao peito, afundou sob o redemoinho das águas em uma tempestade furiosa, com o coração calmo e pleno de amor, dormia pacificamente do outro lado da morte, sonhando com o marido e os filhos em visões felizes e vívidas.

Em casos mais comuns, a morte por acidente ainda é uma desvantagem, trazida sobre a pessoa por alguma falta grave¹, pois a posse de plena consciência nas regiões inferiores do kamaloka, que estão intimamente relacionadas à Terra, é acompanhada de muitos inconvenientes e perigos.

O homem está repleto de todos os planos e interesses que constituíam sua vida, e está consciente da presença das pessoas e coisas a eles ligadas; ele é quase irresistivelmente impelido por seus anseios a tentar influenciar os assuntos aos quais suas paixões e sentimentos ainda se apegam, e está preso à Terra enquanto perdeu todos os seus órgãos habituais de atividade; sua única esperança de paz reside em resolver firmemente afastar-se da Terra e fixar sua mente em coisas superiores, mas comparativamente poucos são fortes o suficiente para fazer esse esforço, mesmo com a ajuda que lhes é sempre oferecida pelos trabalhadores do plano astral, cuja esfera de dever consiste em ajudar e guiar aqueles que deixaram este mundo.

¹ Não necessariamente uma falta cometida na vida presente.

² A lei de causa e efeito será explicada no Capítulo IX, sobre "Karma".

APEGO À TERRA.

91

Muitas vezes, tais sofredores, impacientes com sua inatividade impotente, buscam a assistência de sensitivos, com quem podem se comunicar e assim se envolverem mais uma vez nos assuntos terrestres; às vezes procuram até mesmo obsediar médiuns convenientes e, assim, utilizar os corpos de outros para seus próprios propósitos, incorrendo em muitas responsabilidades no futuro.

Não sem razão oculta os eclesiásticos ingleses foram ensinados a orar: "Da batalha, do assassinato e das mortes súbitas, bom Senhor, livrai-nos."

Podemos agora considerar as divisões de Kamaloka uma a uma, e assim obter alguma ideia das condições que o homem criou para si mesmo no estado intermediário pelos desejos que cultivou durante a vida física; tendo em mente que a quantidade de vitalidade em qualquer "casca" dada — e, portanto, seu aprisionamento nessa casca — depende da quantidade de energia lançada durante a vida terrena no tipo de matéria do qual essa casca consiste.

Se as paixões mais baixas estiveram ativas, a matéria mais grosseira será fortemente vitalizada e sua quantidade também será relativamente grande.

Esse princípio rege todas as regiões kamalóquicas, de modo que um homem durante a vida terrena pode julgar muito bem quanto ao futuro que está preparando para si mesmo imediatamente do outro lado da morte.

A primeira, ou mais baixa, divisão é aquela que contém as condições descritas em tantas Escrituras Hindus e Budistas sob o nome de "infernos" de vários tipos.

Deve-se compreender que um homem, ao passar para um desses estados, não se livra das paixões e desejos vis que o conduziram até ali; estes permanecem, como parte de seu caráter, latentes na mente em estado germinal, para serem novamente projetados para fora, a fim de formar sua natureza passional quando ele retorna ao nascimento no mundo físico. Sua presença na região mais baixa de Kamaloka deve-se à existência, em seu corpo kâmico, de matéria pertencente a essa região, e ele ali permanece prisioneiro até que a maior parte dessa matéria se desprenda, até que o invólucro composto por ela esteja suficientemente desintegrado para permitir que o homem entre em contato com a região imediatamente superior.

A atmosfera desse lugar é sombria, pesada, lúgubre, deprimente em um grau inconcebível.

Parece exalar todas as influências mais inimigas do bem, como de fato exala, sendo causada pelas pessoas cujas paixões malignas as conduziram a esse lugar lúgubre.

Todos os desejos e sentimentos diante dos quais estremecemos encontram aqui os materiais para sua expressão; é, na verdade, o mais baixo antro, com todos os horrores velados à visão física desfilando em sua nua hediondez.

Sua repulsividade é muito aumentada pelo fato de que, no mundo astral, o caráter se expressa na forma, e o homem repleto de paixões malignas aparenta todas elas; os apetites bestiais moldam o corpo astral em formas bestiais, e formas animalescas repulsivamente humanas são a vestimenta apropriada das almas humanas brutalizadas.

Nenhum homem pode ser hipócrita no mundo astral e encobrir pensamentos fétidos com um véu de aparência virtuosa; tudo o que um homem é, isso ele aparenta ser em forma e semblante exteriores, radiante em beleza se sua mente for nobre, repulsivo em hediondez se sua natureza for imunda.

Compreender-se-á facilmente, então, como tais Mestres como o Buda — cuja visão infalível todos os mundos se abriam — descreveram o que era visto nesses infernos em linguagem vívida de terrível imagética, que parece incrível aos leitores modernos apenas porque as pessoas esquecem que, uma vez escapadas da matéria pesada e não plástica do mundo físico, todas as almas aparecem em suas devidas semelhanças e parecem exatamente o que são.

Mesmo neste mundo, um rufião degradado e embrutecido molda seu rosto no aspecto mais repulsivo; o que então se pode esperar quando a plástica matéria astral toma forma a cada impulso de seus desejos criminosos, senão que tal homem use uma forma horripilante, assumindo elementos cambiantes de hediondez?

Pois deve-se lembrar que a população — se essa palavra é permitida — desta região mais baixa consiste na escória da humanidade: assassinos, rufiões, criminosos violentos de todos os tipos, bêbados, devassos, os mais vis dos homens.

Ninguém está aqui, com a consciência desperta para seus arredores, exceto aqueles culpados de crimes brutais, ou de crueldade deliberada e persistente, ou possuídos por algum apetite vil.

As únicas pessoas que podem ser de um tipo geral melhor, e ainda assim por um tempo serem retidas aqui, são os suicidas, homens que buscaram pelo auto-assassinato escapar das penalidades terrenas dos crimes que cometeram, e que apenas pioraram sua posição com a troca.

Nem todos os suicidas, entenda-se, pois o auto-assassinato é cometido por muitos motivos, mas apenas aqueles que são levados a ele pelo crime e então cometidos para evitar as consequências.

Exceto pelos arredores sombrios e pela repugnância dos associados de um homem, cada homem aqui é o criador imediato de suas próprias misérias.

Inalterados, exceto pela perda do véu corporal, os homens aqui exibem suas paixões em toda a sua hediondez nativa, sua brutalidade nua; cheios de apetites ferozes e insaciados, fervilhando de vingança, ódio, anseios por indulgências físicas que a perda dos órgãos físicos os incapacita de desfrutar, eles vagueiam, enfurecidos e famintos, por esta região sombria, aglomerando-se em torno de todos os antros imundos na Terra, ao redor de bordéis e bares de gim, estimulando seus ocupantes a atos de vergonha e violência, buscando oportunidades para obsediá-los e, assim, levá-los a excessos ainda piores.

A atmosfera nauseante sentida ao redor de tais lugares provém em grande parte dessas entidades astrais ligadas à Terra, exalando paixões fétidas e desejos impuros.

OS VÁRIOS INFERNOS.

Médiuns — a menos que sejam de caráter muito puro e nobre — são objetos especiais de ataque, e com demasiada frequência os mais fracos, enfraquecidos ainda mais pela entrega passiva de seus corpos para a habitação temporária de outras almas desencarnadas, são obsedados por essas criaturas e levados à intemperança ou à loucura.

Assassinos executados, furiosos de terror e de ódio vingativo e apaixonado, reencenando, como dissemos, seu crime e recriando mentalmente seus terríveis resultados, cercam-se de uma atmosfera de formas-pensamento selvagens e, atraídos por qualquer um que abrigue desígnios vingativos e violentos, incitam-no à comissão efetiva do ato sobre o qual ele medita.

Às vezes, um homem pode ser visto constantemente seguido por sua vítima assassinada, nunca capaz de escapar de sua presença assombrosa, que o persegue com uma persistência monótona, por mais que ele tente ansiosamente fugir.

A pessoa assassinada, a menos que seja ela própria de um tipo muito vil, está envolta em inconsciência, e essa própria inconsciência parece acrescentar um novo horror à sua perseguição mecânica.

Aqui também está o inferno do vivisseccionista, pois a crueldade atrai para o corpo astral os materiais mais grosseiros e as combinações mais repulsivas da matéria astral, e ele vive em meio às formas aglomeradas de suas vítimas mutiladas — gemendo, tremendo, uivando (são vivificadas, não pelas almas animais, mas pela vida elemental) pulsando de ódio contra o tormentor — repetindo seus piores experimentos com regularidade automática, consciente de todo o horror, e ainda assim imperiosamente impelido à autotortura pelo hábito estabelecido durante a vida terrena.

É bom lembrar mais uma vez, antes de deixar esta região sombria, que aqui não há punições arbitrárias infligidas de fora, mas apenas o inevitável desdobramento das causas postas em movimento por cada pessoa.

Durante a vida física, eles cederam aos impulsos mais vis e atraíram para dentro, construíram em seus corpos astrais, os materiais que sozinhos poderiam vibrar em resposta a esses impulsos; esse corpo autoconstruído torna-se a prisão da alma, e deve cair em ruínas antes que a alma possa escapar dele. Tão inevitavelmente quanto um bêbado deve viver em seu repulsivo corpo físico encharcado aqui, assim deve ele viver em seu igualmente repulsivo corpo astral lá.

A colheita semeada é ceifada segundo a sua espécie.

Tal é a lei em todos os mundos, e dela não se pode escapar.

Nem de fato é o corpo astral lá mais revoltante e horrível do que era quando o homem vivia na terra e tornava a atmosfera ao seu redor fétida com suas emanações astrais.

Mas as pessoas na terra geralmente não reconhecem sua feiura, sendo astralmente cegas.

Além disso, podemos nos animar ao contemplar esses nossos infelizes irmãos, lembrando que seus sofrimentos são apenas temporários e estão dando uma lição muito necessária na vida da alma.

Pela tremenda pressão das leis negligenciadas da Natureza, eles estão aprendendo a existência dessas leis e a miséria que advém de ignorá-las na vida e na conduta.

A lição que não quiseram aprender

O DUPLO ASTRAL do mundo.

Durante a vida terrena, arrastados pela torrente das luxúrias e desejos, isso lhes é imposto aqui, e lhes será imposto em suas vidas sucessivas, até que os males sejam erradicados e o homem se eleve a uma vida melhor.

As lições da Natureza são severas, mas, a longo prazo, são misericordiosas, pois conduzem à evolução da alma e a guiam para a conquista de sua imortalidade.

Passemos a uma região mais alegre.

A segunda divisão do mundo astral pode ser considerada o duplo astral do físico, pois os corpos astrais de todas as coisas e de muitas pessoas são em grande parte compostos da matéria pertencente a esta divisão do plano astral, e, portanto, está mais intimamente em contato com o mundo físico do que qualquer outra parte do astral.

A grande maioria das pessoas permanece aqui por algum tempo, e uma proporção muito grande delas está conscientemente desperta nele. Estes últimos são pessoas cujos interesses estavam ligados aos objetos triviais e mesquinhos da vida, que colocaram seus corações em futilidades, bem como aqueles que permitiram que suas naturezas inferiores os dominassem e que morreram com os apetites ainda ativos e desejosos de prazer físico.

Tendo em grande parte dirigido sua vida para fora nessas direções, construindo seus corpos astrais em grande parte da matéria que respondia muito prontamente aos impactos materiais, são retidos por esses corpos na vizinhança de suas atrações físicas.

Eles estão, em sua maioria, insatisfeitos, inquietos, agitados, com mais ou menos sofrimento, conforme o vigor dos desejos que não podem gratificar; alguns até sofrem dor positiva por essa causa e são longamente demorados antes que esses anseios terrenos se esgotem.

Muitos prolongam desnecessariamente sua permanência ao buscar comunicar-se com a terra, em cujos interesses estão enredados, por meio de médiuns, que lhes permitem usar seus corpos físicos para esse fim, suprindo assim a perda dos seus próprios.

Delas provém a maior parte da mera tagarelice com a qual todos estão familiarizados aqueles que tiveram experiência de sessões espiritualistas públicas, a fofoca e a moralidade trivial da pensão mesquinha e da pequena loja — feminina, na maioria das vezes.

Como essas almas presas à terra são geralmente de pequena inteligência, suas comunicações não têm mais interesse (para aqueles já convencidos da existência da alma após a morte) do que tinha sua conversa quando estavam no corpo, e — assim como na terra — são positivas na proporção de sua ignorância, representando todo o mundo astral como idêntico à sua própria área muito limitada.

Lá, como aqui:

Pensam que o cacarejar rústico de seu burgo
É o murmúrio do mundo.

É desta região que pessoas que morreram com alguma ansiedade em suas mentes às vezes procuram se comunicar com seus amigos a fim de resolver o assunto terreno que as perturba; se não conseguem se mostrar, ou impressionar seus desejos por um sonho em algum amigo, frequentemente causam muito aborrecimento por meio de batidas e outros ruídos, diretamente destinados a chamar a atenção ou causados inconscientemente por seus esforços inquietos.

É uma caridade, em tais casos, que alguma pessoa competente se comunique com a entidade aflita e aprenda seus desejos, pois ela pode assim ser libertada da ansiedade que a impede de seguir adiante.

As almas, enquanto nesta região, também podem muito facilmente ter sua atenção voltada para a terra, mesmo que não tivessem espontaneamente se voltado de volta para ela, e esse desserviço é muitas vezes feito a elas pelo luto apaixonado e pelo anseio por sua presença amada por parte dos amigos deixados na terra.

As formas-pensamento criadas por esses anseios aglomeram-se ao redor delas, batem contra elas e, muitas vezes, despertam-nas se estão dormindo pacificamente, ou violentamente atraem seus pensamentos para a terra se já estão conscientes.

É especialmente no primeiro caso que esse egoísmo inconsciente por parte dos amigos na Terra causa dano aos seus entes queridos, dano que eles próprios seriam os primeiros a lamentar; e pode ser que o conhecimento do sofrimento desnecessário assim causado àqueles que passaram pela morte possa, para alguns, fortalecer a força vinculante dos preceitos religiosos que ordenam a submissão à lei divina e a contenção do luto excessivo e rebelde.

A terceira e a quarta regiões do mundo kamalóquico diferem pouco da segunda, e quase poderiam ser descritas como cópias etéreas dela, sendo a quarta mais refinada que a terceira, mas as características gerais das três subdivisões sendo muito semelhantes.

Almas de tipos um pouco mais pro- gressos são encontradas ali, e embora sejam retidas ali pelo invólucro construído pela atividade de seus interesses terrenos, sua atenção está, na maior parte, dirigida para a frente, e não para trás, e, se não forem forçosamente chamadas de volta às preocupações da vida terrena, seguirão adiante sem muito atraso.


Ainda assim, são suscetíveis a estímulos terrenos, e o interesse enfraquecido pelos assuntos terrestres pode ser reavivado por clamores vindos de baixo.

Grande número de pessoas educadas e pensativas, que estiveram principalmente ocupadas com assuntos mundanos durante suas vidas físicas, estão conscientes nessas regiões, e podem ser induzidas a comunicar-se através de médiuns e, mais raramente, buscar elas mesmas tal comunicação.

Suas declarações são naturalmente de um tipo mais elevado do que aquelas descritas como vindas da segunda divisão, mas não são marcadas por quaisquer características que as tornem mais valiosas do que declarações semelhantes feitas por pessoas ainda no corpo.

A iluminação espiritual não vem de Kamaloka.

A quinta subdivisão de Kamaloka oferece muitas características novas.

Apresenta uma aparência distintamente luminosa e radiante, eminentemente atraente para aqueles acostumados apenas aos tons opacos da Terra, e justificando o epíteto astral, estrelado, dado a todo o plano.

Aqui estão situados todos os céus materializados que desempenham papel tão importante nas religiões populares de todo o mundo.

Os campos de caça felizes do índio norte-americano, o Valhalla dos nórdicos, o paraíso repleto de huris do muçulmano, a Nova Jerusalém de portões de ouro e joias do cristão, o céu cheio de liceus do reformador materialista — todos têm aqui os seus lugares.

Homens e mulheres que se agarraram desesperadamente a cada "letra que mata" têm aqui a satisfação literal de seus anseios, criando inconscientemente na matéria astral, por seus poderes de imaginação alimentados apenas pelas cascas das Escrituras do mundo, os palácios construídos em nuvens com que sonharam.

As mais grosseiras crenças religiosas encontram aqui sua realização temporária em terra de nuvens, e os literalistas de todas as fés, que estavam cheios de anseios egoístas por sua própria salvação nos mais materialistas dos céus, encontram aqui um lar apropriado e, para eles, agradável, cercado exatamente pelas condições em que acreditavam.

Os intrometidos religiosos e filantrópicos, que se importavam mais em realizar seus próprios planos e impor seus próprios modos aos vizinhos do que em trabalhar desinteressadamente pelo aumento da virtude e da felicidade humanas, estão aqui em grande evidência, dirigindo reformatórios, refúgios, escolas, para sua própria grande satisfação, e muito lhes agrada ainda meter um dedo astral em uma torta terrena com a ajuda de um médium subserviente a quem patrocinam com altiva condescendência.

Eles constroem igrejas, escolas e casas astrais, reproduzindo os céus materialistas que cobiçaram; e embora, para uma visão mais perspicaz, suas construções sejam imperfeitas, até mesmo pateticamente grotescas, eles as acham plenamente suficientes.

Pessoas das mesmas religiões se reúnem e cooperam umas com as outras de várias maneiras, de modo que comunidades são formadas, diferindo tão amplamente quanto uns aos outros como fazem comunidades semelhantes na Terra. Quando são atraídos para a Terra, buscam, na maioria das vezes, pessoas de sua própria fé e país, principalmente por afinidade natural, sem dúvida, mas também porque barreiras de linguagem ainda existem em Kamaloka, como pode ser notado ocasionalmente em mensagens recebidas em círculos espíritas.


Almas desta região frequentemente têm o mais vivo interesse em tentativas de estabelecer comunicação entre este e o próximo mundo, e os "guias espirituais" de médiuns comuns vêm, na maioria das vezes, desta e da região imediatamente superior.

Eles geralmente estão cientes de que há muitas possibilidades de vida superior diante deles, e que, mais cedo ou mais tarde, passarão para mundos de onde a comunicação com esta Terra não será possível.

A sexta região kamalóquica assemelha-se à quinta, mas é muito mais refinada, e é amplamente habitada por almas de tipo mais avançado, desgastando a vestimenta astral na qual grande parte de suas energias mentais havia trabalhado enquanto estavam no corpo físico.

Sua demora aqui se deve à grande parte que o egoísmo desempenha em sua vida artística e intelectual, e à prostituição de seus talentos para a gratificação da natureza do desejo de maneira refinada e delicada.

Seus arredores são dos melhores que se encontram em Kamaloka, pois seus pensamentos criativos moldam os materiais luminosos de seu lar temporário em belas paisagens e oceanos ondulantes, montanhas cobertas de neve e planícies férteis, cenas de beleza encantada comparadas até com as mais requintadas que a Terra pode mostrar.

Religiosos também são encontrados aqui, de um tipo um pouco mais evoluído do que aqueles na divisão imediatamente abaixo, e com visões mais definidas de suas próprias limitações.

Eles anseiam mais claramente por sair de sua esfera atual e alcançar um estado superior.

A sétima, a mais elevada, subdivisão do Kama-loka, é ocupada quase inteiramente por homens e mulheres intelectuais que foram ou pronunciadamente materialistas enquanto na Terra, ou que estão tão apegados aos modos pelos quais o conhecimento é adquirido pela mente inferior no corpo físico que continuam sua busca pelos velhos métodos, embora com faculdades ampliadas.

Recorda-se a aversão de Charles Lamb à ideia de que no céu o conhecimento teria de ser adquirido "por algum processo desajeitado de intuição" em vez de através de seus amados livros.

Muitos estudantes vivem por longos anos, às vezes por séculos — segundo H. P. Blavatsky — literalmente em uma biblioteca astral, folheando avidamente todos os livros que tratam de seu assunto favorito, e perfeitamente contentes com sua sorte.

Homens que foram intensamente dedicados a alguma linha de investigação intelectual e que se desfizeram do corpo físico com sua sede de conhecimento insaciada, perseguem ainda seu objetivo com persistência incansável, acorrentados por seu apego aos modos físicos de estudo.

Frequentemente tais homens ainda são céticos quanto às possibilidades superiores que se lhes apresentam e recuam diante da perspectiva do que é praticamente uma segunda morte — o mergulho na inconsciência antes que a alma nasça para a vida superior do céu.

Políticos, estadistas, homens de ciência, permanecem por um tempo nesta região, lentamente desvencilhando-se do corpo astral, ainda retidos à vida inferior por seu agudo e vívido interesse nos movimentos em que desempenharam papel tão grande, e no esforço de elaborar astralmente alguns dos planos dos quais a Morte os arrebatou antes que tivessem alcançado a fruição.

A todos, porém, mais cedo ou mais tarde — exceto àquela pequena minoria que, durante a vida terrena, nunca sentiu um toque de amor altruísta, de aspiração intelectual, de reconhecimento de algo ou de alguém superior a si mesma — chega um tempo em que os laços do corpo astral são finalmente sacudidos, enquanto a alma mergulha em breve inconsciência de seus arredores, como a inconsciência que se segue à queda do corpo físico, para ser despertada por uma sensação de bem-aventurança, intensa, imensa, insondável, jamais sonhada, a bem-aventurança do mundo celestial, do mundo ao qual, por sua própria natureza, ela pertence.

Baixas e vis podem ter sido muitas de suas paixões, triviais e sórdidos muitos de seus anseios, mas teve lampejos de uma natureza superior, luzes fragmentadas, ora e então, de uma região mais pura, e estas devem amadurecer como sementes até o tempo de sua colheita, e, por mais pobres e poucas que sejam, devem produzir sua justa recompensa.

O homem segue para colher essa safra, e para comer e assimilar seu fruto.

O cadáver astral, como às vezes é chamado, ou a "casca" da entidade partida, consiste nos fragmentos das sete cascas concêntricas antes descritas, mantidos juntos pelo magnetismo remanescente da alma.

Cada casca, por sua vez, desintegrou-se, até que se atinja o ponto em que meros fragmentos dispersos dela permanecem; estes se apegam, por atração magnética, às cascas restantes, e quando uma após outra foi reduzida a essa condição, até que se alcance a sétima ou mais interna e ela própria se desintegre, o homem em si escapa, deixando para trás esses restos.

A casca vagueia confusamente pelo mundo kamalóquico, repetindo automática e fracamente suas vibrações habituais, e, à medida que o magnetismo remanescente gradualmente se dispersa, cai em condição cada vez mais decrépita, e finalmente se desintegra completamente, restaurando seus materiais à massa geral da matéria astral, exatamente como faz o corpo físico com o mundo físico.

Esta casca vagueia para onde quer que as correntes astrais a possam levar, e pode ser vitalizada, se não estiver demasiado decomposta, pelo magnetismo de almas encarnadas na Terra, e assim restaurada a uma certa quantidade de atividade.

Ela absorverá magnetismo como uma esponja absorve água, e então assumirá uma aparência ilusória de vitalidade, repetindo mais vigorosamente quaisquer vibrações às quais estava acostumada; estas são frequentemente suscitadas pelo estímulo de pensamentos comuns à alma desencarnada e a amigos e parentes na Terra, e tal casca vitalizada pode representar com bastante plausibilidade o papel de uma inteligência comunicante; é, no entanto, distinguível — além do uso da visão astral — por suas repetições automáticas de pensamentos familiares, e pela

106 A SABEDORIA ANTIGA.

total ausência de toda originalidade e de quaisquer vestígios de conhecimento não possuído durante a vida física.

Assim como as almas podem ser atrasadas em seu progresso por amigos tolos e inconsiderados, também podem ser auxiliadas nele por esforços sábios e bem direcionados.

Por isso, todas as religiões que conservam quaisquer vestígios da sabedoria oculta de seus Fundadores prescrevem o uso de "orações pelos mortos". Essas orações, com suas cerimônias acompanhantes, são mais ou menos úteis conforme o conhecimento, o amor e a força de vontade pelos quais são animadas.

Elas se baseiam naquela verdade universal da vibração pela qual o universo é construído, modificado e mantido.

Vibrações são suscitadas pelos sons emitidos, organizando a matéria astral em formas definidas, animadas pelo pensamento encerrado nas palavras.

Estas são dirigidas para a entidade kamalóquica e, golpeando contra o corpo astral, apressam sua desintegração.

Com o declínio do conhecimento oculto, essas cerimônias tornaram-se cada vez menos potentes, até que sua utilidade quase atingiu um ponto de desaparecimento.

No entanto, ainda são por vezes realizadas por um homem de conhecimento, e então exercem sua legítima influência.

Além disso, todos podem ajudar seus amados desencarnados enviando-lhes pensamentos de amor e paz e anseio por seu rápido progresso através do mundo kamalóquico e por sua libertação dos grilhões astrais.

Ninguém deve deixar seus “mortos” seguirem um caminho solitário, desacompanhados das amorosas legiões dessas formas-pensamento de anjos guardiões, ajudando-os a avançar para a alegria.

CAPÍTULO IV. O Plano Mental.

O plano mental, como seu nome indica, é aquele que pertence à consciência atuando como pensamento; não da mente tal como ela funciona através do cérebro, mas tal como ela funciona em seu próprio mundo, desembaraçada da matéria-espírito física.

Este mundo é o mundo do homem real.

A palavra “homem” vem da raiz sânscrita “man”, e esta é a raiz do verbo sânscrito “pensar”, de modo que homem significa pensador; ele é nomeado por seu atributo mais característico, a inteligência.

Em inglês, a palavra “mente” tem de representar a consciência intelectual em si mesma, e também os efeitos produzidos no cérebro físico pelas vibrações dessa consciência; mas agora temos de conceber a consciência intelectual como uma entidade, um indivíduo — um ser, cujas vibrações de vida são pensamentos, pensamentos que são imagens, não palavras.

Esse indivíduo é Manas, ou o Pensador; ele é o Self, vestido na matéria, e atuando dentro das condições, das subdivisões superiores do plano mental.

Ele revela sua presença no plano físico pelas vibrações que estabelece no cérebro e no sistema nervoso; estes respondem aos estímulos de sua vida com vibrações simpáticas, mas, em consequência da grosseria de seus materiais, só podem reproduzir uma pequena seção de suas vibrações, e mesmo essa de forma muito imperfeita.

Assim como a ciência afirma a existência de uma vasta série de vibrações etéricas, das quais o olho só pode ver um pequeno fragmento, o espectro da luz solar, porque só pode vibrar dentro de certos limites, assim também o aparato físico do pensamento, o cérebro e o sistema nervoso, só pode pensar um pequeno fragmento da vasta série de vibrações mentais estabelecidas pelo Pensador em seu próprio mundo.

Os cérebros mais receptivos respondem até o ponto que chamamos de grande poder intelectual; os cérebros excepcionalmente receptivos respondem até o ponto que chamamos de gênio; os cérebros excepcionalmente não receptivos respondem apenas até o ponto que chamamos de idiotia; mas cada um envia batendo contra seu cérebro milhões de ondas de pensamento às quais ele não pode responder, devido à densidade de seus materiais, e justamente na proporção de sua sensibilidade estão os assim chamados poderes mentais de cada um.

Mas antes de estudar o Pensador, será bom considerar seu mundo, o próprio plano mental.

O plano mental é aquele que está próximo ao astral, e dele é separado apenas por diferenças de materiais, assim como o astral é separado do físico.

De fato, podemos repetir o que foi dito quanto ao astral e ao físico com relação ao

ESPÍRITO-MATÉRIA MENTAL.

10

mental e ao astral.

A vida no plano mental é mais ativa do que no astral, e a forma é mais plástica.

O espírito-matéria desse plano é mais altamente vitalizado e mais sutil do que qualquer grau de matéria no mundo astral.

O átomo último da matéria astral tem inúmeras agregações da mais grosseira matéria mental como sua esfera-mundo circundante, de modo que a desintegração do átomo astral produz uma massa de matéria mental das espécies mais grosseiras.

Nessas circunstâncias, compreender-se-á que o jogo das forças de vida neste plano terá sua atividade enormemente aumentada, havendo muito menos massa a ser movida por elas.

A matéria está em constante e incessante movimento, tomando forma sob cada vibração de vida, e adaptando-se sem hesitação a cada movimento cambiante.

A "substância mental", como tem sido chamada, faz o espírito-matéria astral parecer desajeitado, pesado e sem brilho, embora comparado ao espírito-matéria físico seja tão levemente etéreo e luminoso.

Mas a lei da analogia permanece válida e nos dá uma pista para nos guiar através dessa região superastral, a região que é nosso berço e nosso lar, embora, aprisionados em terra estrangeira, não a conheçamos, e contemplemos descrições dela com os olhos de estrangeiros.

Mais uma vez aqui, como nos dois planos inferiores, as subdivisões do espírito-matéria do plano são em número de sete.

Mais uma vez, essas variedades entram em inúmeras combinações, de toda variedade de complexidade, produzindo os sólidos, líquidos, gases e éteres do plano mental.

A palavra “sólido” parece de fato absurda, quando se fala mesmo das formas mais substanciais de substância mental; contudo, como são densas em comparação com outros tipos de materiais mentais, e como não temos palavras descritivas senão aquelas baseadas em condições físicas, devemos usá-la por falta de melhor.

Basta que entendamos que este plano segue a lei e ordem geral da Natureza, que é, para nosso globo, a base septenária, e que as sete subdivisões da matéria são de densidades decrescentes, relativamente entre si, como os sólidos, líquidos, gases e éteres físicos; a sétima, ou mais elevada, subdivisão sendo composta exclusivamente dos átomos mentais últimos.

Essas subdivisões são agrupadas sob dois títulos, aos quais foram atribuídos os epítetos um tanto ineficientes e ininteligíveis de “sem forma” e “com forma”. As quatro inferiores — a primeira, segunda, terceira e quarta subdivisões — são agrupadas como “com forma”: as três superiores — a quinta, sexta e sétima subdivisões — são agrupadas como “sem forma”. O agrupamento é necessário, pois a distinção é real, embora difícil de descrever, e as regiões estão relacionadas na consciência às divisões na própria mente — como aparecerá mais claramente um pouco adiante. A distinção talvez possa ser melhor expressa dizendo que nas quatro subdivisões inferiores as vibrações da consciência dão origem a formas, a imagens ou quadros, e cada pensamento aparece como uma forma viva; enquanto nas três superiores, a consciência, embora ainda, é claro, estabelecendo vi-

Arpa, sem forma; rhpa, forma.

Rupa é forma, contorno, corpo.

PENSAMENTOS ABSTRATOS E CONCRETOS.

vibrações, parece antes enviá-las como uma poderosa corrente de energia viva, que não se corporifica em imagens distintas enquanto permanece nesta região superior, mas que estabelece uma variedade de formas, todas ligadas por alguma condição comum, quando se precipita nos mundos inferiores.

A analogia mais próxima que posso encontrar para a concepção que tento expressar é a dos pensamentos abstratos e concretos: uma ideia abstrata de triângulo não tem forma, mas conota qualquer figura plana contida em três linhas retas, cujos ângulos somam dois ângulos retos; tal ideia, com condições mas sem forma, lançada no mundo inferior, pode dar origem a uma vasta variedade de figuras — retângulos, isósceles, escalenos, de qualquer cor e tamanho — mas todas cumprindo as condições — triângulos concretos, cada um com uma forma definida própria.

A impossibilidade de dar, em palavras, uma exposição lúcida da diferença na ação da consciência nas duas regiões deve-se ao fato de que as palavras são os símbolos das imagens e pertencem aos funcionamentos da mente inferior no cérebro, e baseiam-se inteiramente nesses funcionamentos; enquanto a região "sem forma" pertence à Razão Pura, que nunca opera dentro dos estreitos limites da linguagem.

O plano mental é aquele que reflete a Mente Universal na Natureza, o plano que, em nosso pequeno sistema, corresponde ao da Grande Mente no Cosmos. Em suas regiões superiores existem todas as

  Mahat.

o Terceiro Logos, ou Inteligência Criativa Divina, o Brahma dos Hindus, o Mandjusri dos Budistas do Norte, o Espírito Santo dos Cristãos.

II ideias arquetípicas que estão agora em curso de evolução concreta, e em sua parte inferior, o desenvolvimento destas em formas sucessivas, para serem devidamente reproduzidas nos mundos astral e físico.


Seus materiais são capazes de se combinar sob o impulso das vibrações do pensamento e podem dar origem a qualquer combinação que o pensamento possa construir; assim como o ferro pode ser transformado em uma pá para cavar ou em uma espada para matar, também a matéria-pensamento pode ser moldada em formas-pensamento que ajudam ou que ferem; a vida vibrante do Pensador molda os materiais ao seu redor, e de acordo com suas volições é a sua obra.

Nessa região, pensamento e ação, vontade e feito, são uma e a mesma coisa — a matéria-espírito aqui se torna a serva obediente da vida, adaptando-se a todo movimento criativo.

Essas vibrações, que moldam a matéria do plano em formas-pensamento, dão origem também — devido à sua rapidez e sutileza — às mais requintadas e constantemente mutáveis cores, ondas de matizes variados como os tons do arco-íris na madrepérola, eterealizadas e brilhantes a um ponto indescritível, varrendo sobre e através de cada forma, de modo que cada uma apresenta uma harmonia de cores ondulantes, vivas, luminosas e delicadas, incluindo muitas jamais conhecidas na Terra.

Palavras não podem dar ideia da beleza requintada e da radiância exibidas nas combinações dessa matéria sutil, instintiva de vida e movimento.

Todo vidente que a testemunhou, hindu, budista, cristão, fala em termos arrebatados de sua beleza gloriosa e sempre confessa sua total incapacidade de descrevê-la;

FORMAS-PENSAMENTO BRILLIANTES.

as palavras parecem apenas torná-la grosseira e depravá-la, por mais habilmente que sejam tecidas em seu louvor.

As formas-pensamento desempenham naturalmente um grande papel entre as criaturas vivas que funcionam no plano mental. Elas se assemelham àquelas com as quais já estamos familiarizados no mundo astral, exceto que são muito mais radiantes e mais brilhantemente coloridas, são mais fortes, mais duradouras e mais plenamente vitalizadas.

À medida que as qualidades intelectuais superiores se tornam mais claramente marcadas, essas formas mostram contornos nitidamente definidos, e há uma tendência a uma singular perfeição de figuras geométricas acompanhada por uma igualmente singular pureza de cor luminosa.

Mas, desnecessário dizer, no estágio atual da humanidade, há uma vasta preponderância de pensamentos nublados e de formas irregulares, produção das mentes mal treinadas da maioria.

Raramente, pensamentos artísticos belos também são aqui encontrados, e não é de admirar que pintores que captaram, em visão sonhadora, algum vislumbre de seu ideal, frequentemente se irritam com sua incapacidade de reproduzir sua beleza radiante nos opacos pigmentos da terra.

Essas formas-pensamento são construídas a partir da essência elemental do plano, as vibrações do pensamento lançando a essência elemental em uma forma correspondente, e essa forma tendo o pensamento como sua vida informante.

Assim, novamente temos "elementais artificiais" criados de maneira idêntica àquela pela qual eles surgem nas regiões astrais.

Tudo o que é dito no Capítulo II sobre sua geração e sua importância pode ser repetido acerca daqueles do plano mental.

II com aqui a responsabilidade adicional sobre seus criadores da maior força e permanência pertencentes àqueles deste mundo superior.


A essência elemental do plano mental é formada pela Mônada no estágio de sua descida imediatamente anterior à sua entrada no mundo astral, e constitui o segundo reino elemental, existindo nas quatro subdivisões inferiores do plano mental.

As três subdivisões superiores, as "sem forma", são ocupadas pelo primeiro reino elemental, sendo a essência elemental ali lançada pelo pensamento em brilhantes coruscantes, correntes coloridas e clarões de fogo vivo, em vez de formas definidas, tomando, por assim dizer, suas primeiras lições em ação combinada, mas ainda não assumindo limitações definidas de formas.

No plano mental, em ambas as suas grandes divisões, existem inúmeras Inteligências, cujos corpos mais inferiores são formados da matéria luminosa e da essência elemental do plano — Seres Resplandecentes que guiam os processos da ordem natural, supervisionando as hostes de entidades inferiores anteriormente mencionadas, e prestando submissão, em suas respectivas hierarquias, aos seus grandes senhores dos sete Elementos. São, como facilmente se pode imaginar, seres de vasto conhecimento, de grande poder, e dos mais esplêndidos em aparência, criaturas radiantes, cintilantes, de inúmeras matizes, como arco-íris de mutáveis cores supramundanas, de porte imperial altaneiro, energia calma encarnada, personificações de força irresistível.

A descrição do grande Vidente cristão acode à mente, quando escreveu sobre um anjo poderoso: “Um arco-íris estava sobre a sua cabeça, e o seu rosto era como o sol, e os seus pés como colunas de fogo.” “Como o som de muitas águas” são as suas vozes, como ecos da música das esferas.

Eles guiam a ordem natural e regem as vastas companhias dos elementais do mundo astral, de modo que suas coortes executam incessantemente os processos da Natureza com regularidade e precisão inalteráveis.

No plano mental inferior veem-se muitos chelas trabalhando em seus corpos mentais, libertos temporariamente de seus invólucros físicos.

Quando o corpo está imerso em sono profundo, o homem verdadeiro, o Pensador, pode escapar dele e trabalhar sem ser tolhido por seu peso nessas regiões superiores.

Daqui ele pode auxiliar e confortar seus semelhantes, agindo diretamente sobre suas mentes, sugerindo pensamentos úteis, apresentando-lhes ideias nobres, de modo mais eficaz e rápido do que quando encerrado no corpo.

Ele pode ver suas necessidades mais claramente e, portanto, pode supri-las mais perfeitamente, e é seu mais alto privilégio e alegria assim ministrar a seus irmãos em luta, sem que eles saibam de seu serviço ou tenham qualquer ideia do forte braço que ergue seu fardo, ou da voz suave que sussurra consolo em sua dor.

Invisível, não reconhecido, ele trabalha,

  Apocalipse x. x.

f  Geralmente chamado de Mâyâvî Rûpa, ou corpo ilusório, quando organizado para funcionamento independente no mundo mental.

Il6  A SABEDORIA ANTIGA.

servindo a seus inimigos tão alegre e tão livremente quanto a seus amigos, dispensando aos indivíduos a corrente de forças benéficas que são derramadas dos grandes Auxiliadores nas esferas superiores.

Aqui também são às vezes vistas as gloriosas figuras dos Mestres, embora na maior parte Eles residam no mais alto nível da divisão "sem forma" do plano mental; e outros Grandes Seres podem também às vezes vir aqui em alguma missão de compaixão que exija tal manifestação inferior.

A comunicação entre inteligências que funcionam conscientemente neste plano, sejam humanas ou não-humanas, estejam no corpo ou fora dele, é praticamente instantânea, pois se dá com a "velocidade do pensamento". Barreiras de espaço não têm aqui poder de dividir, e qualquer alma pode entrar em contato com qualquer outra meramente dirigindo sua atenção para ela.

Não apenas a comunicação é assim rápida, mas também é completa, se as almas estão aproximadamente no mesmo estágio de evolução; nenhuma palavra limita e obstrui a comunhão, mas o pensamento inteiro lampeja de um para o outro, ou, talvez mais exatamente, cada um vê o pensamento como concebido pelo outro.

As verdadeiras barreiras entre as almas são as diferenças de evolução; o menos evoluído pode conhecer apenas tanto do mais altamente evoluído quanto é capaz de responder; a limitação obviamente só pode ser sentida pelo mais elevado, pois o menor tem tudo o que pode conter.

Quanto mais evoluída uma alma, mais ela conhece de tudo ao seu redor, mais próxima ela se aproxima das realidades; mas o plano mental também tem seus véus de ilusão, deve-se lembrar

TODOS OS MUNDOS ESTÃO AQUI.

II

embora sejam muito menos numerosas e mais tênues do que as dos mundos astral e físico.

Cada alma tem sua própria atmosfera mental e, como todas as impressões devem passar através dessa atmosfera, todas são distorcidas e coloridas.

Quanto mais clara e pura for a atmosfera, e quanto menos for colorida pela personalidade, menos ilusões poderão sobrevir-lhe.

As três subdivisões mais elevadas do plano mental são o habitat do próprio Pensador, e ele habita uma ou outra delas, conforme o estágio de sua evolução.

A grande maioria vive no nível mais baixo, em vários estágios de evolução; um número comparativamente pequeno dos altamente intelectuais habita o segundo nível, ascendendo o Pensador até lá — para usar uma frase mais adequada ao plano físico do que ao mental — quando a matéria mais sutil dessa região prepondera nele, e assim necessita a mudança; não há, é claro, nenhuma "ascensão", nenhuma mudança de lugar, mas ele recebe as vibrações dessa matéria mais sutil, sendo capaz de responder a elas, e ele próprio é capaz de emitir forças que colocam suas raras partículas em vibração.

O estudante deve familiarizar-se com o fato de que ascender na escala da evolução não o move de lugar para lugar, mas o torna cada vez mais capaz de receber impressões.

Cada esfera está ao nosso redor; o astral, o mental, o búdico, o nirvânico, e mundos ainda mais elevados, a vida do Deus supremo; não precisamos nos mover para encontrá-los, pois eles estão aqui; mas nossa obtusa falta de receptividade os exclui mais eficazmente do que milhões de milhas de mero espaço.

Estamos conscientes apenas daquilo que nos afeta, que nos agita a uma vibração responsiva, e à medida que nos tornamos mais e mais receptivos, à medida que atraímos para nós mesmos matéria cada vez mais sutil, entramos em contato com mundos cada vez mais sutis.

Portanto, ascender de um nível a outro significa que estamos tecendo nossas vestes com materiais mais sutis e podemos receber através delas os contrastes de mundos mais sutis; e significa ainda que, no Eu interior a essas vestes, poderes mais divinos estão despertando da latência para a atividade, e estão emitindo suas vibrações mais subtis de vida.

No estágio agora alcançado pelo Pensador, ele está plenamente consciente de seus arredores e está de posse da memória de seu passado.

Ele conhece os corpos que está vestindo, através dos quais está contactando os planos inferiores, e é capaz de influenciá-los e guiá-los em grande medida.

Ele vê as dificuldades, os obstáculos que se aproximam — os resultados da vida passada descuidada — e se dispõe a derramar neles energias pelas quais possam ser melhor equipados para sua tarefa.

Sua direção é às vezes sentida na consciência inferior como uma força imperiosamente compulsiva que fará valer a sua vontade, e que impele a um curso de ação para o qual todas as razões podem não estar claras para a visão mais obscura causada pelas vestimentas mental e astral.

Homens que realizaram grandes feitos ocasionalmente deixaram registrada sua consciência de um poder interior de elevação e compulsão, que parecia não lhes deixar escolha senão fazer o que fizeram.

Eles estavam então agindo como os homens reais; os Pensadores, que são os homens interiores,

“a ideia veio.”

estavam realizando o trabalho conscientemente através dos corpos que então cumpriam suas funções próprias como veículos do indivíduo.

A esses altos poderes todos chegarão à medida que a evolução prossegue.

No terceiro nível da região superior do plano mental habitam os Egos dos Mestres, e dos Iniciados que são Seus chelas, tendo os Pensadores aqui uma preponderância da matéria dessa região em seus corpos.

Deste mundo de forças mentais mais subtis os Mestres realizam Seu trabalho beneficente para a humanidade, derramando nobres ideais, pensamentos inspiradores, aspirações devocionais, correntes de ajuda espiritual e intelectual para os homens.

Toda força ali gerada irradia em inúmeras direções, e as almas mais nobres e puras captam mais prontamente essas influências auxiliadoras.

Uma descoberta lampeja na mente do buscador paciente dos segredos da Natureza; uma nova melodia arrebata o ouvido de um grande músico; a resposta a um problema longamente estudado ilumina o intelecto de um filósofo elevado; uma nova energia de esperança e amor inunda o coração de um filantropo incansável.

Contudo, os homens pensam que são deixados sem cuidado, embora as próprias frases que usam: "o pensamento me ocorreu", "a ideia me veio", "a descoberta lampejou em mim", testemunhem inconscientemente a verdade conhecida por seus eus interiores, ainda que os olhos exteriores sejam cegos.

Voltemo-nos agora ao estudo do Pensador e de sua vestimenta, tal como se encontram nos homens na Terra.

O corpo da consciência, condicionando-a nas quatro subdivisões inferiores do plano mental — o corpo mental, como o denominamos — é formado de combinações da matéria dessas subdivisões.

O Pensador, o indivíduo, a Alma Humana — formado do modo descrito na parte final deste capítulo —, ao entrar em encarnação, primeiro irradia parte de sua energia em vibrações que atraem ao seu redor, e o revestem de, matéria extraída das quatro subdivisões inferiores de seu próprio plano.

Conforme a natureza das vibrações são os tipos de matéria que elas atraem; as espécies mais finas respondem às vibrações mais rápidas e tomam forma sob seu impulso; as espécies mais grosseiras respondem igualmente às mais lentas; assim como um fio soará simpaticamente uma nota — um dado número de vibrações — vinda de um fio semelhante a ele em peso e tensão, mas permanecerá mudo em meio a um coro de notas de fios dessemelhantes a ele nesses aspectos, assim também os diferentes tipos de matéria se classificam em resposta a diferentes tipos de vibrações.

Exatamente conforme as vibrações emitidas pelo Pensador será a natureza do corpo mental que ele assim atrai ao seu redor, e esse corpo mental é o que se chama a mente inferior, o Manas inferior, porque é o Pensador revestido da matéria das subdivisões inferiores do plano mental e por ela condicionado em seu trabalho ulterior.

Nenhuma de suas energias, demasiado sutis para mover esta matéria, demasiado rápidas para que ela responda, pode expressar-se através dela; ele é, portanto, limitado por ela, condicionado por ela, restringido por ela em sua expressão de si mesmo.

É a primeira de suas casas-prisão durante sua vida encarnada, e enquanto suas energias estão atuando

MENTE E SENTIMENTO.

II

dentro dela, ele está em grande parte isolado de seu próprio mundo superior, pois sua atenção está com as energias que fluem para fora, e sua vida é lançada com elas no corpo mental, frequentemente chamado de veste, ou bainha, ou veículo — qualquer expressão serve que denote a ideia de que o Pensador não é o corpo mental, mas o formou e o utiliza a fim de expressar o máximo de si mesmo que pode na região mental inferior.

Não se deve esquecer que suas energias, ainda pulsando para fora, atraem ao seu redor também a matéria mais grosseira do plano astral como seu corpo astral; e durante sua vida encarnada, as energias que se expressam através dos tipos inferiores de matéria mental são tão prontamente transformadas por ela nas vibrações mais lentas às quais a matéria astral responde, que os dois corpos estão continuamente vibrando juntos e tornam-se intimamente entrelaçados; quanto mais grosseiros os tipos de matéria construídos no corpo mental, mais íntima se torna essa união, de modo que os dois corpos às vezes são classificados juntos e até considerados como um só. Quando chegarmos a estudar a Reencarnação, descobriremos que esse fato assume importância vital.

De acordo com o estágio de evolução alcançado pelo

  Assim, o Teosofista falará de Kâma-Manas, significando a mente tal como atua em e com a natureza do desejo, afetando e sendo afetada pela natureza animal.

O Vedântin classifica os dois juntos e fala do Self como atuando no manomayakosha, a bainha composta pela mente inferior, emoções e paixões.

O psicólogo europeu faz dos "sentimentos" uma seção de sua divisão tripartite da "mente" e inclui sob sentimentos tanto as moções quanto as sensações, o homem será o tipo de corpo mental que ele forma em seu caminho para tornar-se novamente encarnado, e podemos estudar, como fizemos com o corpo astral, os respectivos corpos mentais de três tipos de homens — (a) um homem não desenvolvido; (b) um homem médio; (c) um homem espiritualmente avançado.


(a) No homem não desenvolvido, o corpo mental é pouco perceptível, uma pequena quantidade de matéria mental desorganizada, principalmente da subdivisão mais baixa do plano, sendo tudo o que o representa. Este é influenciado quase inteiramente pelos corpos inferiores, sendo posto a vibrar fracamente pelas tempestades astrais levantadas pelos contatos com objetos materiais através dos órgãos dos sentidos.

Exceto quando estimulado por essas vibrações astrais, permanece quase quiescente, e mesmo sob seus impulsos suas respostas são lentas.

Nenhuma atividade definida é gerada de dentro, sendo esses golpes do mundo exterior necessários para despertar qualquer resposta distinta.

Quanto mais violentos os golpes, melhor para o progresso do homem, pois cada vibração responsiva auxilia no desenvolvimento embrionário do corpo mental.

Prazer desregrado, ira, raiva, dor, terror — todas essas paixões, causando redemoinhos no corpo astral, despertam vibrações débeis no mental, e gradualmente essas vibrações, agitando em atividade incipiente a consciência mental, fazem-na acrescentar algo de si mesma às impressões feitas sobre ela de fora.

Vimos que o corpo mental está tão intimamente misturado com o astral que agem como um corpo único, mas as nascentes faculdades mentais acrescentam às paixões astrais uma certa

IMAGENS DOS SENTIDOS E DA MENTE.

força e qualidade não aparentes nelas quando funcionam como qualidades puramente animais.

As impressões feitas no corpo mental são mais permanentes do que as feitas no astral, e são conscientemente reproduzidas por ele. Aqui começam a memória e o órgão da imaginação, e este último gradualmente se molda, as imagens do mundo exterior trabalhando sobre a matéria do corpo mental e formando seus materiais à sua própria semelhança.

Essas imagens, nascidas dos contatos dos sentidos, atraem para si a matéria mental mais grosseira; os poderes nascentes da consciência reproduzem essas imagens e assim acumulam um acervo de quadros que começam a estimular a ação iniciada de dentro, a partir do desejo de experimentar novamente através dos órgãos externos as vibrações que foram consideradas agradáveis, e de evitar aquelas produtoras de dor.

O corpo mental então começa a estimular o astral e a despertar nele os desejos que, no animal, dormitam até serem despertados por um estímulo físico; daí vemos no homem não desenvolvido uma busca persistente de gratificação dos sentidos nunca encontrada nos animais inferiores, uma luxúria, uma crueldade, um cálculo que lhes são estranhos.

Os poderes nascentes da mente, atrelados ao serviço dos sentidos, fazem do homem um bruto muito mais perigoso e selvagem do que qualquer animal, e as forças mais fortes e sutis inerentes à matéria-espírito mental conferem à natureza passional uma energia e uma agudeza que não encontramos no mundo animal.

Mas esses próprios excessos levam à sua própria correção pelos sofrimentos que causam,

A SABEDORIA ANTIGA,

e essas experiências resultantes atuam sobre a consciência e criam novas imagens sobre as quais a imaginação trabalha.

Estas estimulam a consciência a resistir a muitas das vibrações que a alcançam por meio do corpo astral a partir do mundo externo, e a exercer sua volição em conter as paixões em vez de dar-lhes rédea solta.

Tais vibrações resistentes são estabelecidas no corpo mental e atraem para ele combinações mais finas de matéria mental, e tendem também a expulsar dele as combinações mais grosseiras que vibram em resposta às notas passionais estabelecidas no corpo astral; por essa luta entre as vibrações criadas pelas imagens passionais e as vibrações criadas pela reprodução imaginativa de experiências passadas, o corpo mental cresce, começa a desenvolver uma organização definida e a exercer cada vez mais iniciativa no que diz respeito às atividades externas.

Enquanto a vida terrena é gasta na colheita de experiências, a vida intermediária é gasta em assimilá-las, como veremos em detalhe no capítulo seguinte, de modo que, em cada retorno à Terra, o Pensador possui um estoque aumentado de faculdades para tomar forma como seu corpo mental.

Assim, o homem subdesenvolvido, cuja mente é escrava de suas paixões, cresce até se tornar o homem médio, cuja mente é um campo de batalha no qual paixões e poderes mentais travam guerra com sucesso variável, quase equilibrados em suas forças, mas que gradualmente conquista o domínio sobre sua natureza inferior.

(b) No homem médio, o corpo mental está muito aumentado em tamanho, mostra certa quantidade de organização e contém uma proporção justa de matéria

EXERCÍCIO E DESUSO.

extraída das segunda, terceira e quarta subdivisões do plano mental.

A lei geral que regula toda a construção e modificação do corpo mental pode ser aqui convenientemente estudada, embora seja o mesmo princípio já visto em operação nos reinos inferiores dos mundos astral e físico.

O exercício aumenta, o desuso atrofia e finalmente destrói.

Toda vibração estabelecida no corpo mental causa uma mudança em seus constituintes, expulsando dele, na parte afetada, a matéria que não pode vibrar simpaticamente, e substituindo-a por materiais adequados extraídos do estoque praticamente ilimitado ao redor.

Quanto mais uma série de vibrações é repetida, mais a parte afetada por elas aumenta em desenvolvimento; daí, pode-se notar de passagem, o dano causado ao corpo mental pela superespecialização das energias mentais.

Tal direção equivocada desses poderes causa um desenvolvimento assimétrico do corpo mental; ele se torna proporcionalmente superdesenvolvido na região em que essas forças atuam continuamente e proporcionalmente subdesenvolvido em outras partes, talvez igualmente importantes.

Um desenvolvimento harmonioso e proporcional em todos os aspectos é o objetivo a ser buscado, e para isso são necessários uma calma autoanálise e uma direção definida dos meios para os fins.

O conhecimento dessa lei explica ainda certas experiências familiares e oferece uma esperança segura de progresso.

Quando um novo estudo é iniciado, ou uma mudança em favor da alta moralidade é empreendida, os estágios iniciais revelam-se repletos de dificuldades; às vezes, o esforço é até abandonado porque os obstáculos no caminho de seu sucesso parecem intransponíveis.

No início de qualquer novo empreendimento mental, todo o automatismo do corpo mental opõe-se a ele; os materiais, habituados a vibrar de uma maneira particular, não conseguem acomodar-se aos novos impulsos, e o estágio inicial consiste principalmente em emitir ondas de força que são frustradas, no que diz respeito ao estabelecimento de vibrações no corpo mental, mas que são o preliminar necessário para quaisquer dessas vibrações simpáticas, pois elas expulsam do corpo os antigos materiais refratários e atraem para ele os tipos simpáticos.

Durante esse processo, o homem não tem consciência de nenhum progresso; ele só tem consciência da frustração de seus esforços e da resistência surda que encontra.

Presentemente, se ele persistir, à medida que os materiais recém-atraídos começam a funcionar, ele obtém mais sucesso em suas tentativas e, por fim, quando todos os antigos materiais são expelidos e os novos estão operando, ele se vê tendo sucesso sem esforço, e seu objetivo é alcançado.

O momento crítico é durante o primeiro estágio; mas se ele confiar na lei, tão segura em seu funcionamento quanto qualquer outra lei da Natureza, e repetir persistentemente seus esforços, ele deve ter sucesso; e o conhecimento desse fato pode animá-lo quando, de outra forma, ele estaria sucumbindo ao desespero.

Dessa maneira, então, o homem comum pode prosseguir, descobrindo com alegria que, à medida que resiste firmemente aos impulsos da natureza inferior, ele tem consciência de que eles estão perdendo seu poder sobre ele, pois está expulsando de seu corpo mental todos os materiais que são capazes de serem lançados por eles em vibrações simpáticas.

Assim, o corpo mental gradualmente passa a ser composto dos constituintes mais sutis das quatro subdivisões inferiores do plano mental, até se tornar a forma radiante e extraordinariamente bela que é o corpo mental do

(c) Homem espiritualmente desenvolvido.

Deste corpo, todas as combinações mais grosseiras foram eliminadas, de modo que os objetos dos sentidos não encontram mais nele, ou no corpo astral a ele ligado, materiais que respondam simpaticamente às suas vibrações.

Ele contém apenas as combinações mais sutis pertencentes a cada uma das quatro subdivisões do mundo mental inferior, e, destas, novamente, os materiais do terceiro e quarto subplanos predominam muito mais em sua composição sobre os materiais do segundo e do primeiro, tornando-o responsivo a todas as operações superiores do intelecto, aos contatos delicados das artes mais elevadas, a todas as emoções puras das mais nobres comoções.

Tal corpo capacita o Pensador que nele se reveste a expressar-se muito mais plenamente na região mental inferior e nos mundos astral e físico; seus materiais são capazes de uma gama muito mais ampla de vibrações responsivas, e os impulsos de um reino mais elevado o moldam em uma organização mais nobre e sutil.

Tal corpo está rapidamente se tornando pronto para reproduzir cada impulso do Pensador que seja capaz de expressão nas subdivisões inferiores do plano mental; está crescendo para se tornar um instrumento perfeito para atividades neste mundo mental inferior.


Uma compreensão clara da natureza do corpo mental modificaria muito a educação moderna e a tornaria muito mais útil ao Pensador do que é atualmente.

As características gerais deste corpo dependem das vidas passadas do Pensador na Terra, como será plenamente compreendido quando estudarmos a Reencarnação e o Carma.

O corpo é constituído no plano mental, e seus materiais dependem das qualidades que o Pensador acumulou dentro de si como resultados de suas experiências passadas.

Tudo o que a educação pode fazer é proporcionar tais estímulos externos que despertem e encorajem o crescimento das faculdades úteis que ele já possui, e atrofiem e ajudem na erradicação daquelas que são indesejáveis.

O desenvolvimento dessas faculdades inatas, e não o empanturramento da mente com fatos, é o objetivo da verdadeira educação. Tampouco se deve cultivar a memória como faculdade separada, pois a memória depende da atenção — isto é, da concentração firme da mente no assunto estudado — e da afinidade natural entre o assunto e a mente.

Se o assunto for apreciado — isto é, se a mente tiver capacidade para ele — a memória não falhará, desde que se preste a devida atenção.

Portanto, a educação deve cultivar o hábito da concentração firme, da atenção sustentada, e deve ser direcionada de acordo com as faculdades inatas do aluno.

Passemos agora às divisões “informes” do plano mental, a região que é o verdadeiro lar do homem durante o ciclo de suas reencarnações, para

O OVO ÁURICO.

no qual ele nasce, uma alma bebê, um Ego infante, uma individualidade embrionária, quando começa sua evolução puramente humana.

O contorno desse Ego, o Pensador, tem forma oval e, por isso, H. P. Blavatsky fala desse corpo de Manas, que perdura através de todas as suas encarnações, como o Ovo Áurico.

Formado da matéria das três subdivisões mais elevadas do plano mental, é exquisitezmente fino, uma película da mais rara sutileza, mesmo em sua primeira concepção; e, à medida que se desenvolve, torna-se um objeto radiante de glória e beleza supremas, o Resplandecente, como foi apropriadamente denominado. O que é esse Pensador? Ele é o Self divino, como já foi dito, limitado, ou individualizado, por esse sutil corpo extraído dos materiais da região “informe” do plano mental.

Essa matéria — atraída ao redor de um raio do Self, um feixe vivo da única Luz e Vida do universo — isola esse raio de sua Fonte, no que concerne ao mundo externo, encerra-o dentro de uma casca diáfana de si mesma e, assim, torna-o “um indivíduo”. A vida é a Vida do Logos, mas todos os poderes dessa Vida jazem latentes, ocultos; tudo está ali potencialmente, germinalmente, como a árvore está escondida dentro do minúsculo germe na semente.

Essa semente é lançada no

Ver Capítulos VII e VIII, sobre “Reencarnação”.

Este é o Augoiedes dos Neoplatônicos, o "corpo espiritual" de S. Paulo.

O Eu, atuando no Vignynamayakosha, o invólucro do conhecimento discriminativo, segundo a classificação védântica.


solo da vida humana, para que suas forças latentes sejam despertadas para a atividade pelo sol da alegria e pela chuva das lágrimas, e sejam alimentadas pelos sucos do solo vital que chamamos experiência, até que o germe cresça e se torne uma árvore poderosa, imagem de seu Pai gerador.

A evolução humana é a evolução do Pensador; ele assume corpos nos planos mental inferior, astral e físico, veste-os através da vida terrena, astral e mental inferior, abandonando-os sucessivamente nas etapas regulares deste ciclo de vida, à medida que passa de mundo a mundo, mas sempre armazenando dentro de si os frutos que colheu pelo uso deles em cada plano.

No início, tão pouco consciente quanto o corpo terreno de um bebê, ele quase dormia através de vida após vida, até que as experiências que atuavam sobre ele desde fora despertassem algumas de suas forças latentes para a atividade; mas gradualmente ele assumiu parte cada vez maior na direção de sua vida, até que, alcançada a maturidade, tomou sua vida em suas próprias mãos, e um controle cada vez maior sobre seu destino futuro.

O crescimento do corpo permanente que, com a consciência divina, forma o Pensador, é extremamente lento.

Seu nome técnico é corpo causal, porque ele reúne dentro de si os resultados de todas as experiências, e estes atuam como causas, moldando vidas futuras.

É o único permanente entre os corpos usados durante a encarnação, sendo os corpos mental, astral e físico reconstituídos para cada nova vida; à medida que cada um perece por sua vez, ele entrega sua colheita ao que está acima dele, e assim todas as colheitas são finalmente armazenadas no corpo permanente; quando o

MATERIAIS DO CORPO CAUSAL.

Pensador retorna à encarnação, ele envia suas energias, constituídas dessas colheitas, em cada plano sucessivo, e assim atrai ao seu redor corpo após corpo, adequados ao seu passado.

O crescimento do próprio corpo causal, como foi dito, é muito lento, pois ele só pode vibrar em resposta a impulsos que possam ser expressos na matéria sutilíssima de que é composto, tecendo-os assim na textura do seu ser.

Por isso, as paixões, que desempenham um papel tão grande nos primeiros estágios da evolução humana, não podem afetar diretamente o seu crescimento. O Pensador só pode incorporar em si mesmo as experiências que possam ser reproduzidas nas vibrações do corpo causal, e estas devem pertencer à região mental e ser de caráter altamente intelectual ou elevadamente moral; caso contrário, a sua matéria sutil não pode emitir vibração simpática em resposta.

Uma breve reflexão convencerá qualquer um de quão pouco material, adequado ao crescimento desse elevado corpo, ele oferece por meio da sua vida diária; daí a lentidão da evolução, o pouco progresso alcançado.

O Pensador deveria ter mais de si mesmo para exteriorizar em cada vida sucessiva, e, quando assim ocorre, a evolução avança rapidamente.

A persistência em cursos malignos reage de modo indireto sobre o corpo causal e causa mais dano do que a mera retarda ção do crescimento; parece, após longo tempo, provocar certa incapacidade de responder às vibrações estabelecidas pelo bem oposto, e assim atrasar o crescimento por um período considerável depois que o mal tenha sido renunciado.

Para ferir diretamente o corpo causal, é necessário um mal de natureza altamente intelectual e refinada, o "mal espiritual" mencionado nas diversas Escrituras do mundo.

Isso é felizmente raro, tão raro quanto o bem espiritual, e encontrado apenas entre os altamente evoluídos, quer sigam o Caminho da Mão Direita ou o da Mão Esquerda.

O habitat do Pensador, do Homem Eterno, é no quinto subplano, o nível mais baixo da região "sem forma" do plano mental.

As grandes massas da humanidade estão aqui, mal despertas, ainda na infância da sua vida.

O Pensador desenvolve a consciência lentamente, à medida que suas energias, atuando nos planos inferiores, ali colhem experiência, que é recolhida com essas energias quando retornam a ele, carregadas de tesouros com a colheita de uma vida.

Este Homem Eterno, o Self individualizado, é o ator em cada corpo que veste; é a sua presença que dá o sentimento de "eu", igualmente ao corpo e à mente, sendo o "eu" aquilo que é autoconsciente e que, por ilusão, identifica-se com o veículo no qual está energizando mais ativamente.

Para o homem dos sentidos, o "eu" é o corpo físico e a natureza do desejo; ele extrai desses o seu prazer, e pensa neles como sendo ele mesmo, pois a sua vida está neles.

Para o estudioso, o "eu" é a mente, pois no seu exercício reside a sua alegria e nela a sua vida está concentrada.

O Caminho da Mão Direita é aquele que conduz à divina humanidade, ao Adeptado usado no serviço dos mundos.

O Caminho da Mão Esquerda é aquele que também conduz ao Adeptado, mas ao Adeptado que é usado para frustrar o progresso da evolução e é voltado para fins individuais egoístas.

Eles são às vezes chamados, respectivamente, de Caminhos Branco e Negro.

A RAZÃO PURA.

Poucos podem elevar-se às alturas abstratas da filosofia espiritual e sentir este Homem Eterno como "eu", com a memória remontando sobre vidas passadas e esperanças projetando-se sobre nascimentos futuros.

Os fisiologistas nos dizem que, se cortamos o dedo, não sentimos realmente a dor ali onde o sangue flui, mas que a dor é sentida no cérebro e é, pela imaginação, projetada para fora, até o lugar da lesão; o sentimento de dor no dedo é, dizem eles, uma ilusão; é colocado pela imaginação no ponto de contato com o objeto que causa a lesão; assim também um homem sentirá dor em um membro amputado, ou melhor, no espaço que o membro costumava ocupar.

Da mesma forma, o único "Eu", o Homem Interior, sente sofrimento e alegria nos invólucros que o envolvem, nos pontos de contato com o mundo externo, e sente o invólucro como sendo ele mesmo, sem saber que esse sentimento é uma ilusão, e que ele é o único ator e experimentador em cada invólucro.

Consideremos agora, sob essa luz, as relações entre a mente superior e a inferior e sua ação sobre o cérebro.

A mente, Manas, o Pensador, é una, e é o Self no corpo causal; é a fonte de inúmeras energias, de vibrações de inúmeras espécies.

Estas ele envia para fora, irradiando-se de si mesmo.

As mais sutis e refinadas dessas vibrações expressam-se na matéria do corpo causal, que é a única suficientemente sutil para responder a elas; formam o que chamamos de Razão Pura, cujos pensamentos são abstratos, cujo método de obter conhecimento é a intuição; sua própria "natureza é conhecimento, e ela reconhece a verdade à primeira vista como congruente consigo mesma.

A SABEDORIA ANTIGA,

Vibrações menos sutis passam para fora, atraindo a matéria da região mental inferior, e estas são o Manas inferior, ou mente inferior — as energias mais grosseiras do superior expressas em matéria mais densa; estas chamamos de intelecto, compreendendo a razão, o juízo, a imaginação, a comparação e as outras faculdades mentais; seus pensamentos são concretos, e seu método é a lógica; ela argumenta, raciocina, infere.

Essas vibrações, agindo através da matéria astral sobre o cérebro etérico, e por este sobre o cérebro físico denso, estabelecem nele vibrações que são reproduções pesadas e lentas de si mesmas — pesadas e lentas, porque as energias perdem muito de sua rapidez ao mover a matéria mais pesada.

Essa fraqueza de resposta quando uma vibração é iniciada em um meio rarefeito e então passa para um denso é familiar a todo estudante de física.

Toque um sino no ar e ele soa claramente; toque-o em hidrogênio, e deixe as vibrações do hidrogênio terem de estabelecer as ondas atmosféricas, e quão fraco é o resultado.

Igualmente débeis são os funcionamentos do cérebro em resposta aos rápidos e sutis impactos da mente; no entanto, isso é tudo o que a vasta maioria conhece como sua “consciência”.

A imensa importância dos funcionamentos mentais dessa “consciência” deve-se ao fato de que ela é o único meio pelo qual o Pensador pode colher a colheita da experiência pela qual ele cresce.

Enquanto é dominada pelas paixões, ela se descontrola, e ele fica sem nutrição e, portanto, incapaz de se desenvolver; enquanto está ocupada inteiramente em atividades mentais relacionadas ao mundo exterior, ela pode despertar apenas suas energias inferiores; somente quando ele é capaz de imprimir nela o verdadeiro objetivo de sua vida, é que ela começa a cumprir suas funções mais valiosas de reunir o que despertará e nutrirá suas energias superiores.

O PENSADOR EM AÇÃO.

À medida que o Pensador se desenvolve, ele se torna cada vez mais consciente de seus próprios poderes inerentes, e também dos funcionamentos de suas energias nos planos inferiores, dos corpos que essas energias atraíram ao seu redor.

Ele finalmente começa a tentar influenciá-los, usando sua memória do passado para guiar sua vontade, e a essas impressões chamamos “consciência” quando lidam com a moral, e “clarões de intuição” quando iluminam o intelecto.

Quando essas impressões são contínuas o suficiente para serem normais, falamos de seu agregado como “gênio”. A evolução superior do Pensador é marcada por seu crescente controle sobre seus veículos inferiores, por sua crescente suscetibilidade à sua influência e por suas crescentes contribuições ao seu crescimento.

Aqueles que desejam deliberadamente auxiliar nessa evolução podem fazê-lo por meio de um treinamento cuidadoso da mente inferior e do caráter moral, por um esforço constante e bem direcionado.

O hábito do pensamento calmo, sustentado e sequencial, dirigido a assuntos não mundanos, de meditação, de estudo, desenvolve o corpo mental e o torna um instrumento melhor; o esforço para cultivar o pensamento abstrato também é útil, pois isso eleva a mente inferior em direção à superior e atrai para ela os materiais mais sutis do plano mental inferior.

Dessas e de outras maneiras afins, todos podem cooperar ativamente na própria evolução superior, cada passo adiante tornando mais rápidos os passos sucessivos.

Nenhum esforço, nem mesmo o menor, se perde, mas é seguido de seu efeito pleno, e toda contribuição colhida e entregue para dentro é armazenada no tesouro do corpo causal para uso futuro.

Assim, a evolução, por mais lenta e vacilante que seja, avança sempre, e a Vida divina, desdobrando-se continuamente em cada alma, subjuga lentamente todas as coisas a si mesma.

CAPÍTULO V.

Devachan.

A palavra Devachan é o nome teosófico para o céu e, traduzida literalmente, significa a Terra Luminosa, ou a Terra dos Deuses.

É uma parte especialmente protegida do plano mental, da qual toda dor e todo mal são excluídos pela ação das grandes Inteligências espirituais que supervisionam a evolução humana; e é habitada por seres humanos que se despojaram de seus corpos físico e astral, e que nela entram quando sua permanência no Kamaloka está concluída.

A vida devachânica consiste em dois estágios, dos quais o primeiro é passado nas quatro subdivisões inferiores do plano mental, nas quais o Pensador ainda veste o corpo mental e é por ele condicionado, estando empregado em assimilar os materiais por ele reunidos durante a vida terrena da qual acaba de emergir.

O segundo estágio é passado no mundo "sem forma", escapando o Pensador do corpo mental e vivendo sua própria vida desimpedida, na plena medida da autoconsciência e do conhecimento aos quais tenha alcançado.

A duração total do tempo passado no Devachan depende da quantidade de material para a vida devachânica que a alma trouxe consigo para lá de sua vida na Terra.

Devasthan, o lugar dos Deuses, é o equivalente sânscrito.

É o Svarga dos hindus; o Sukhdvati dos budistas; o Céu dos zoroastrianos e cristãos, e o Paraíso dos maometanos.

A colheita de frutos para consumo e assimilação no Devachan consiste em todos os pensamentos e emoções puros gerados durante a vida terrena, todos os esforços e aspirações intelectuais e morais, todas as memórias de trabalho útil e planos para o serviço humano — tudo o que é capaz de ser trabalhado em faculdade mental e moral, auxiliando assim na evolução da alma.

Nem um se perde, por mais débil que seja, por mais fugaz que seja; mas as paixões animais egoístas não podem entrar, não havendo matéria na qual possam ser expressas.

Nem todo o mal na vida passada, embora possa preponderar largamente sobre o bem, impede a plena colheita de qualquer escassa safra de bem que possa ter havido; a escassez da colheita pode tornar a vida devachânica muito breve, mas o mais depravado, se teve quaisquer anseios débeis pelo que é certo, quaisquer impulsos de ternura, deve ter um período de vida devachânica no qual a semente do bem possa lançar seus tenros brotos, no qual a centelha do bem possa ser suavemente avivada até tornar-se uma pequena chama.

No passado, quando os homens viviam com seus corações em grande parte fixos no céu e dirigiam suas vidas com vistas a desfrutar de sua bem-aventurança, o período passado no Devachan era muito longo, durando às vezes por muitos milhares de anos; no tempo presente,

DURAÇÃO DA VIDA DEVACHÂNICA.

estando as mentes dos homens muito mais centradas na Terra, e sendo comparativamente tão poucos os seus pensamentos dirigidos para a vida superior, os seus períodos devachânicos são correspondentemente encurtados.

Similarmente, o tempo passado nas regiões superiores e inferiores do plano mental, respectivamente, é proporcional à quantidade de pensamento gerado separadamente nos corpos mental e causal; todos os pensamentos pertencentes ao eu pessoal, à vida apenas encerrada — com todas as suas ambições, interesses, amores, esperanças e temores — todos esses têm sua fruição no Devachan onde as formas são encontradas; enquanto aqueles pertencentes à mente superior, às regiões do pensamento abstrato e impessoal, têm de ser elaborados na região devachânica "sem forma".

A maioria das pessoas apenas adentra essa região elevada para passar rapidamente por ela; algumas passam ali grande parte de sua existência devachânica; poucas passam ali quase a totalidade.

Antes de entrar em quaisquer detalhes, procuremos compreender algumas das ideias fundamentais que regem a vida devachânica, pois ela é tão diferente da vida física que qualquer descrição dela tende a enganar por sua própria estranheza.

As pessoas percebem tão pouco de sua vida mental, mesmo quando vivida no corpo, que quando lhes é apresentado um quadro da vida mental fora do corpo, perdem todo o senso de realidade e sentem como se tivessem passado para um mundo de sonho.

A primeira coisa a compreender é que a vida mental é muito mais intensa, vívida e mais próxima da realidade do que a

  Chamado tecnicamente de Arhpa e Rhpa Devachan—existindo nos níveis arhpa e rhpa do plano mental.


vida dos sentidos.

Tudo o que vemos, tocamos, ouvimos, provamos e manuseamos aqui embaixo está a dois graus mais distante da realidade do que tudo o que contatamos no Devachan.

Nem mesmo ali vemos as coisas como são, mas as coisas que vemos aqui embaixo têm mais dois véus de ilusão a envolvê-las.

Nosso senso de realidade aqui é uma ilusão completa; não conhecemos nada das coisas, das pessoas, como elas são; tudo o que sabemos delas são as impressões que causam em nossos sentidos e as conclusões, frequentemente errôneas, que nossa razão deduz do conjunto dessas impressões.

Tome e ponha lado a lado as ideias de um homem sustentadas por seu pai, seu amigo mais íntimo, a moça que o adora, seu rival nos negócios, seu inimigo mortal e um conhecido casual, e veja quão incongruentes são os quadros.

Cada um só pode dar as impressões causadas em sua própria mente, e quão distantes estão elas da realidade do que o homem é, visto por olhos que atravessam todos os véus e contemplam o homem inteiro.

Conhecemos cada um de nossos amigos pelas impressões que nos causam, e estas são "estritamente limitadas pela nossa capacidade de receber"; uma criança pode ter como pai um grande estadista de nobre propósito e ambições imperiais, mas esse guia dos destinos de uma nação é, para ela, apenas seu companheiro de brincadeiras mais alegre, seu contador de histórias mais cativante.

Vivemos em meio a ilusões, mas temos a sensação de realidade, e isso nos traz contentamento.

Em Devachan também estaremos cercados de ilusões — embora, como foi dito, dois graus mais próximos da realidade — e lá também teremos uma sensação semelhante de realidade que nos trará contentamento.

CRÍTICA MÚTUA.

As ilusões da Terra, embora diminuídas, não são evitadas nos céus inferiores, embora o contato seja mais real e mais imediato.

Pois nunca se deve esquecer que esses céus fazem parte de um grande esquema evolutivo, e até que o homem encontre o Eu real, sua própria irrealidade o torna sujeito a ilusões.

Uma coisa, no entanto, que produz a sensação de realidade na vida terrena e de irrealidade quando estudamos Devachan, é que olhamos para a vida terrena de dentro, sob o pleno domínio de suas ilusões, enquanto contemplamos Devachan de fora, livres por enquanto de seu véu de maya.

Em Devachan o processo é invertido, e seus habitantes sentem que sua própria vida é a real e consideram a vida terrena como cheia das mais patentes ilusões e equívocos.

No geral, eles estão mais próximos da verdade do que os críticos físicos de seu mundo celestial.

Em seguida, o Pensador — estando vestido apenas com o corpo mental e estando no exercício desimpedido de seus poderes — manifesta a natureza criativa desses poderes de uma maneira e em uma extensão que aqui embaixo dificilmente podemos realizar.

Na Terra, um pintor, um escultor, um músico, sonha sonhos de beleza requintada, criando suas visões pelos poderes da mente; mas quando buscam incorporá-los nos materiais grosseiros da Terra, ficam muito aquém da criação mental.

O mármore é resistente demais para a forma perfeita, os pigmentos são turvos demais para a cor perfeita.

No céu, tudo o que pensam é imediatamente reproduzido em forma, pois a matéria rara e sutil do mundo celestial é substância mental, o meio no qual a mente normalmente opera quando livre da paixão, e ela toma forma a cada impulso mental.

Cada homem, portanto, em um sentido muito real, cria seu próprio céu, e a beleza de seu entorno é indefinidamente aumentada, de acordo com a riqueza e a energia de sua mente.

À medida que a alma desenvolve seus poderes, seu céu torna-se cada vez mais sutil e requintado; todas as limitações no céu são autocriadas, e o céu se expande e se aprofunda com a expansão e o aprofundamento da alma.

Enquanto a alma é fraca e egoísta, estreita e mal desenvolvida, seu céu compartilha dessas pequenezas; mas é sempre o melhor que há na alma, por mais pobre que esse melhor possa ser. À medida que o homem evolui, suas vidas devachânicas tornam-se mais plenas, mais ricas, cada vez mais reais, e almas avançadas entram em contato cada vez mais próximo umas com as outras, desfrutando de um intercâmbio mais amplo e profundo.

Uma vida na Terra, tênue, fraca, insípida e estreita, mental e moralmente, produz uma vida comparativamente tênue, fraca, insípida e estreita no Devachan, onde apenas o mental e o moral sobrevivem.

Não podemos ter mais do que somos, e nossa colheita é de acordo com nossa semeadura.

“Não vos enganeis; Deus não se deixa escarnecer; pois tudo o que o homem semear, isso”, e nem mais nem menos, “também colherá”. Nossa indolência e ganância desejariam colher onde não semeamos, mas neste universo de lei, a Boa Lei, misericordiosamente justa, traz a cada um o salário exato de seu trabalho.

As impressões mentais, ou imagens mentais, que fazemos de nossos amigos nos dominarão no Devachan.

Em torno de cada alma aglomeram-se aqueles que ela amou em vida, e cada imagem dos entes queridos que vive no coração torna-se um companheiro vivo da alma no céu.

E eles permanecem inalterados.

Eles serão para nós lá como foram aqui, e não de outra forma.

A aparência externa de nosso amigo, tal como afetava nossos sentidos, nós a formamos a partir de substância mental no Devachan pelos poderes criativos da mente; o que aqui era uma imagem mental é ali — como na verdade o era aqui, embora não o soubéssemos — uma forma objetiva em substância mental viva, permanecendo em nossa própria atmosfera mental; apenas o que é opaco e sonhador aqui é forçosamente vivo e vívido ali.

E quanto à verdadeira comunhão, a de alma com alma? Essa é mais próxima, mais íntima, mais querida do que qualquer coisa que conhecemos aqui, pois, como vimos, não há barreira no plano mental entre alma e alma; exatamente na proporção da realidade da vida da alma em nós está a realidade da comunhão de almas ali; a imagem mental de nosso amigo é nossa própria criação; sua forma é como a conhecíamos e amávamos; e sua alma respira através dessa forma para a nossa, justamente na medida em que sua alma e a nossa podem pulsar em vibração simpática.

Mas não podemos ter nenhum contato com aqueles que conhecemos na Terra se os laços fossem apenas do corpo físico ou astral, ou se eles e nós fôssemos discordantes na vida interior; portanto, em nosso Devachan nenhum inimigo pode entrar, pois somente o acordo simpático de mentes e corações pode atrair os homens uns aos outros ali.

A separação de coração e mente significa separação na vida celestial, pois tudo o que é inferior ao coração e à mente não pode encontrar meios de expressão ali.

Com aqueles que estão muito além de nós em evolução entramos em contato apenas na medida em que podemos responder a eles; grandes extensões do seu ser se estendem além do nosso conhecimento, mas tudo o que podemos tocar é nosso.

Além disso, esses seres maiores podem e de fato nos ajudam na vida celestial, sob condições que estudaremos em breve, ajudando-nos a crescer em direção a eles e, assim, a poder receber cada vez mais.

Não há, então, separação por espaço ou tempo, mas há separação por ausência de simpatia, por falta de acordo entre corações e mentes.

No céu estamos com todos aqueles que amamos e com todos aqueles que admiramos, e comungamos com eles até o limite de nossa capacidade ou, se somos os mais avançados, até o limite deles.


Encontramo-los nas formas que amamos na Terra, com perfeita memória de nossas relações terrenas, pois o céu é o desabrochar de todos os botões da Terra, e os amores imperfeitos e débeis da Terra expandem-se em beleza e em poder ali.

Sendo a comunhão direta, nenhum mal-entendido de palavras ou pensamentos pode surgir; cada um vê o pensamento que seu amigo cria, ou tanto dele quanto possa corresponder.

Devachan, o mundo celestial, é um mundo de bem-aventurança, de alegria inefável.

Mas é muito mais do que isso, muito mais do que um descanso para os cansados.

No Devachan, tudo o que foi valioso nas experiências mentais e morais do Pensador durante a vida que acaba de findar é elaborado, meditado, e é gradualmente transmutado em faculdade mental e moral definida.

NÃO MEMÓRIA, MAS FACULDADE.

em poderes que ele levará consigo para seu próximo renascimento.

Ele não trabalha na memória real do passado dentro do corpo mental, pois o corpo mental, a seu tempo, se desintegrará; a memória do passado permanece somente no próprio Pensador, que a viveu e que perdura.

Mas esses fatos das experiências passadas são trabalhados em capacidade mental, de modo que, se um homem estudou profundamente um assunto, os efeitos desse estudo serão a criação de uma faculdade especial para adquirir e dominar esse assunto quando ele lhe for apresentado pela primeira vez em outra encarnação.

Ele nascerá com uma aptidão especial para essa linha de estudo e a assimilará com grande facilidade.

Tudo o que foi pensado na Terra é assim utilizado no Devachan; toda aspiração é trabalhada em poder; todos os esforços frustrados tornam-se faculdades e habilidades; lutas e derrotas reaparecem como materiais a serem forjados em instrumentos de vitória; dores e erros brilham luminosos como metais preciosos a serem trabalhados em volições sábias e bem direcionadas.

Esquemas de beneficência, para os quais faltavam poder e habilidade de realizar no passado, são em Devachan elaborados em pensamento, representados, por assim dizer, etapa por etapa, e o poder e a habilidade necessários são desenvolvidos como faculdades da mente para serem postos em uso numa vida futura na Terra, quando o estudante inteligente e dedicado renascerá como um gênio, quando o devoto renascerá como um santo.

A vida, então, em Devachan, não é um mero sonho, nenhuma terra de lótus de ócio sem propósito; é a terra em que a mente e o coração se desenvolvem, sem serem impedidos pela matéria grosseira

10 e por cuidados triviais, onde armas são forjadas para os ferozes campos de batalha da Terra, e onde o progresso do futuro é assegurado.


Quando o Pensador tiver consumido no corpo mental todos os frutos pertencentes a ele de sua vida terrena, ele o abandona e habita desimpedido em seu próprio lugar.

Todas as faculdades mentais que se expressam nos níveis inferiores são atraídas para dentro do corpo causal — com os germes da vida passional que foram atraídos para o corpo mental quando este deixou a casca astral para se desintegrar em Kamaloka — e estas se tornam latentes por um tempo, permanecendo dentro do corpo causal, forças que permanecem ocultas por falta de matéria em que se manifestar. O corpo mental, a última das vestes temporárias do homem verdadeiro, se desintegra, e seus materiais retornam à matéria geral do plano mental, de onde foram extraídos quando o Pensador desceu pela última vez à encarnação.

Assim, apenas o corpo causal permanece, o receptáculo e tesouro de tudo o que foi assimilado da vida que terminou.

O Pensador completou uma volta de sua longa peregrinação e habita por um tempo em sua própria terra natal.

Sua condição quanto à consciência depende inteiramente

  O estudante atento pode aqui encontrar uma sugestão frutífera sobre o problema da consciência contínua após o ciclo do universo ser percorrido.

Que ele coloque Ishvara no lugar do Pensador, e que as faculdades que são os frutos de uma vida representem as vidas humanas que são os frutos de um Universo.

Ele poderá então vislumbrar algo do que é necessário para a consciência, durante o intervalo entre universos.

AUTOCONSCIENTE, POR FIM.

no ponto que alcançou na evolução.

Nos seus primeiros estágios de vida, ele meramente dormirá, envolto em inconsciência, quando tiver perdido seus veículos nos planos inferiores.

Sua vida pulsará suavemente dentro dele, assimilando quaisquer pequenos resultados de sua existência terrestre encerrada que possam ser capazes de entrar em sua substância; mas ele não terá consciência de seus arredores.

Mas, à medida que se desenvolve, esse período de sua vida torna-se cada vez mais importante e ocupa uma proporção maior de sua existência devachânica.

Ele torna-se autoconsciente e, com isso, consciente de seus arredores — do não-eu — e sua memória desdobra diante dele o panorama de sua vida, estendendo-se para trás, através das eras do passado.

Ele vê as causas que produziram seus efeitos nas últimas de suas experiências de vida e estuda as causas que pôs em movimento nesta última encarnação.

Ele assimila e tece na textura do corpo causal tudo o que houve de mais nobre e elevado no capítulo encerrado de sua vida, e, por sua atividade interior, desenvolve e coordena os materiais em seu corpo causal.

Ele entra em contato direto com grandes almas, estejam elas no corpo ou fora dele na ocasião, desfruta de comunhão com elas, aprende com sua sabedoria mais madura e sua experiência mais longa.

Cada vida devachânica sucessiva é mais rica e mais profunda; com sua capacidade em expansão de receber, o conhecimento flui para ele em marés mais plenas; cada vez mais ele aprende a compreender o funcionamento da lei, as condições do progresso evolutivo e, assim, retorna à vida terrestre a cada vez com maior conhecimento, poder mais efetivo, sua visão da meta da vida tornando-se sempre mais clara e o caminho até ela mais evidente diante de seus pés.

Para todo Pensador, por mais não progredido que seja, chega um momento de visão clara quando o tempo se aproxima para seu retorno à vida dos mundos inferiores.

Por um momento, ele vê seu passado e as causas que dele atuam no futuro, e o mapa geral de sua próxima encarnação também se desenrola diante dele.

Então, as nuvens de matéria inferior surgem ao seu redor e obscurecem sua visão, e o ciclo de outra encarnação começa com o despertar dos poderes da mente inferior, e estes atraem ao seu redor, por suas vibrações, materiais do plano mental inferior para formar o novo corpo mental para o capítulo inicial de sua história de vida.

Esta parte de nosso assunto, porém, pertence em seus detalhes aos capítulos sobre reencarnação.

Deixamos a alma adormecida, tendo sacudido os últimos restos de seu corpo astral, pronta para passar de Kamaloka para Devachan, do purgatório para o céu.

O dorminhoco desperta para uma sensação de alegria indescritível, de bem-aventurança imensurável, de paz que excede o entendimento.

Melodias suavíssimas respiram ao seu redor, matizes tenuíssimos saúdam seus olhos que se abrem, o próprio ar parece música e cor, todo o ser é inundado de luz e harmonia.

Então, através da névoa dourada, despontam suavemente os rostos amados na Terra, etherealizados na beleza que expressa suas emoções mais nobres e adoráveis, sem mácula das perturbações e paixões dos mundos inferiores.

Ver Capítulo III, sobre Kamaloka.

p. 83.

OS CÉUS DA TORRE.

Quem pode contar a bem-aventurança desse despertar, a glória desse primeiro alvorecer do mundo celestial?

Estudaremos agora em detalhe as condições das sete subdivisões de Devachan, lembrando que nas quatro inferiores estamos em um mundo de forma, e um mundo, além disso, em que cada pensamento se apresenta imediatamente como uma forma.

Este mundo de forma pertence à personalidade, e cada alma está, portanto, cercada por tanto de sua vida passada quanto entrou em sua mente e pode ser expresso em pura matéria mental.

A primeira, ou mais baixa, região é o céu das almas menos evoluídas, cuja emoção mais elevada na Terra era um amor estreito, sincero e às vezes altruísta pela família e amigos.

Ou pode ser que tenham sentido alguma admiração amorosa por alguém que encontraram na Terra, que era mais puro e melhor do que eles mesmos, ou tenham sentido algum desejo de levar uma vida mais elevada, ou alguma aspiração passageira em direção à expansão mental e moral.

Não há muito material aqui a partir do qual a faculdade possa ser moldada, e sua vida é apenas muito ligeiramente progressiva; suas afeições familiares serão nutridas e um pouco ampliadas, e eles renascerão depois de algum tempo com uma natureza emocional um tanto melhorada, com mais tendência a reconhecer e responder a um ideal mais elevado.

Enquanto isso, eles desfrutam de toda a felicidade que podem receber; seu cálice é pequeno, mas está cheio até a borda de bem-aventurança, e eles desfrutam de tudo o que são capazes de conceber do céu.

Sua pureza, sua harmonia, atuam sobre suas faculdades não desenvolvidas e as atraem para despertar para a atividade, e começam os movimentos interiores que devem preceder qualquer brotamento manifestado.


A próxima divisão da vida devachânica compreende homens e mulheres de todas as crenças religiosas cujos corações, durante suas vidas terrenas, se voltaram com devoção amorosa a Deus, sob qualquer nome, sob qualquer forma.

A forma pode ter sido estreita, mas o coração se elevou em aspiração, e aqui encontra o objeto de sua adoração amorosa.

O conceito do Divino que foi formado por sua mente quando na Terra aqui os encontra no esplendor radiante da matéria devachânica, mais belo, mais divino do que seus sonhos mais extravagantes.

O Divino limita-Se a Si mesmo para atender aos limites intelectuais de Seu adorador, e em qualquer forma que o adorador O tenha amado e adorado, nessa forma Ele Se revela aos seus olhos anelantes, e derrama sobre ele a doçura de Seu amor correspondente.

As almas são imersas em êxtase religioso, adorando o Uno sob as formas que sua piedade buscou na Terra, perdendo-se no arrebatamento da devoção, em comunhão com o Objeto que adoram.

Ninguém se encontra estranho nos lugares celestiais, o Divino velando-Se a Si mesmo na forma familiar.

Tais almas crescem em pureza e em devoção sob o sol dessa comunhão, e retornam à terra com essas qualidades muito intensificadas.

Nem toda a sua vida devachânica é gasta nesse êxtase devocional, pois têm plenas oportunidades de amadurecer toda outra qualidade que possam possuir de coração e mente.

MÚSICA CELESTE.

ISI

Passando adiante para a terceira região, chegamos àqueles nobres e sinceros seres que foram devotados servidores da humanidade enquanto na terra, e em grande parte derramaram seu amor a Deus na forma de obras para o homem.

Eles estão colhendo a recompensa de suas boas ações desenvolvendo maiores poderes de utilidade e aumentada sabedoria em sua direção.

Planos de mais ampla beneficência se desenrolam diante da mente do filantropo, e, como um arquiteto, ele projeta o futuro edifício que construirá em uma próxima vida na terra; ele amadurece os esquemas que então trabalhará em ações, e como um Deus criador planeja seu universo de benevolência, que será manifestado em matéria grosseira quando o tempo estiver maduro.

Essas almas aparecerão como os grandes filantropos de séculos ainda não nascidos, que encarnarão na terra com inata dotação de amor altruísta e de poder para realizar.

O mais variado em caráter, talvez, de todos os céus é o quarto, pois aqui os poderes das almas mais avançadas encontram seu exercício, na medida em que podem ser expressos no mundo da forma.

Aqui os reis da arte e da literatura são encontrados, exercendo todos os seus poderes de forma, de cor, de harmonia, e construindo maiores faculdades com as quais renascer quando retornarem à terra.

A mais nobre música, arrebatadora além da descrição, ressoa dos mais poderosos monarcas da harmonia que a terra conheceu, como Beethoven, não mais surdo, derrama sua alma imperial em acordes de beleza sem exemplo, tornando até o mundo celestial mais melodioso, enquanto ele atrai harmonias de esferas superiores, e as envia vibrantes através dos lugares celestiais.


Aqui também encontramos os mestres da pintura e da escultura, aprendendo novos matizes de cor, novas curvas de beleza jamais sonhada.

E aqui também estão outros que falharam, embora aspirassem grandemente, e que aqui transmutam anseios em poderes, e sonhos em faculdades, que serão deles em outra vida.

Buscadores da Natureza estão aqui, e estão aprendendo seus segredos ocultos; diante de seus olhos desenrolam-se sistemas de mundos com todo o seu mecanismo oculto, séries entrelaçadas de funcionamentos de delicadeza e complexidade inimagináveis; eles retornarão à Terra como grandes "descobridores", com intuições infalíveis dos misteriosos caminhos da Natureza.

Neste céu também se encontram estudantes do conhecimento mais profundo, os ávidos e reverentes discípulos que buscaram os Mestres da raça, que ansiaram por encontrar um Mestre e pacientemente trabalharam em tudo o que foi transmitido por algum dos grandes Mestres espirituais que ensinaram a humanidade.

Aqui seus anseios encontram sua fruição, e Aqueles que buscaram, aparentemente em vão, agora são seus instrutores; as almas ávidas bebem a sabedoria celestial, e rápido é seu crescimento e progresso enquanto se sentam aos pés de seus Mestres.

Como mestres e como portadores de luz renascerão na Terra, nascidos com a marca de nascença do elevado ofício do mestre sobre eles.

Muitos estudantes na Terra, sem saber desses funcionamentos sutis, estão preparando para si mesmos um lugar neste quarto céu, enquanto se curvam com devoção genuína.

LAR SEGURO.

sobre as páginas de algum mestre de gênio, sobre os ensinamentos de alguma alma avançada.

Ele está formando um vínculo entre si e o mestre que ama e reverencia, e no mundo celestial esse laço de alma se afirmará, e reunirá em comunhão as almas que liga.

Assim como o sol derrama seus raios em muitos aposentos, e cada aposento tem tudo o que pode conter dos feixes solares, assim no mundo celestial essas grandes almas brilham em centenas de imagens mentais de si mesmas criadas por seus discípulos, preenchendo-as com vida, com sua própria essência, de modo que cada estudante tenha seu mestre para ensiná-lo e, ainda assim, não exclua nenhum outro de sua ajuda.

Assim, por períodos longos em proporção aos materiais acumulados para consumo sobre a terra, habitam os homens nesses mundos celestiais de forma, onde tudo de bom que a última vida pessoal havia colhido encontra sua plena fruição, seu pleno desdobramento nos mínimos detalhes.

Então, como vimos, quando tudo está exaurido, quando a última gota foi drenada do cálice de alegria, o último bocado comido do banquete celestial, tudo o que foi trabalhado em faculdade, que é de valor permanente, é atraído para dentro do corpo causal, e o Pensador sacode de si o corpo então desintegrador através do qual encontrou expressão nos níveis inferiores do mundo devachânico.

Livre desse corpo mental, ele está em seu próprio mundo, para elaborar tudo o que de sua colheita possa encontrar material adequado naquele elevado reino.

Um vasto número de almas toca o nível mais baixo do mundo sem forma como que apenas por um momento,

A SABEDORIA ANTIGA,

tomando breve refúgio ali, uma vez que todos os veículos inferiores já caíram.

Mas tão embrionárias são elas que ainda não possuem poderes ativos que possam funcionar independentemente ali, e tornam-se inconscientes à medida que o corpo mental se desliza para a desintegração.

Então, por um momento, são despertadas para a consciência, e um lampejo de memória ilumina seu passado e veem suas causas prenhes; e um lampejo de presciência ilumina seu futuro, e veem tais efeitos que se desdobrarão na vida vindoura.

Isso é tudo o que muitos ainda são capazes de experimentar do mundo sem forma.

Pois aqui novamente, como sempre, a colheita é conforme a semeadura, e como poderiam aqueles que nada semearam para essa região elevada esperar colher qualquer messe nela?

Mas muitas almas, durante sua vida terrena, por profundo pensar e nobre viver, semearam muita semente, cuja colheita pertence a esta quinta região devachânica, o mais baixo dos três céus do mundo sem forma.

Grande é agora a sua recompensa por terem assim se elevado acima da servidão da carne e da paixão, e começam a experimentar a vida real do homem, a existência sublime da própria alma, desimpedida de vestimentas pertencentes aos mundos inferiores.

Aprendem verdades por visão direta e veem as causas fundamentais das quais todos os objetos concretos são os resultados; estudam as unidades subjacentes, cuja presença é mascarada nos mundos inferiores pela variedade de detalhes irrelevantes.

Assim, adquirem um profundo conhecimento da lei e aprendem a reconhecer suas operações imutáveis sob resultados aparentemente os mais incongruentes,

O TRABALHO DOS FORTES.

construindo assim, no corpo que perdura, convicções firmes e inabaláveis, que se revelarão na vida terrena como profundas certezas intuitivas da alma, acima e além de todo raciocínio.

Aqui também o homem estuda seu próprio passado e desembaraça cuidadosamente as causas que pôs em movimento; observa sua interação, os resultantes que delas advêm, e vê algo de seu desdobramento em vidas ainda no futuro.

No sexto céu estão almas mais avançadas, que durante a vida terrena sentiram pouca atração por suas ilusões passageiras e que dedicaram todas as suas energias à vida intelectual e moral superior.

Para elas não há véu sobre o passado; sua memória é perfeita e ininterrupta, e planejam a infusão, em sua próxima vida, de energias que neutralizarão muitas das forças que atuam como obstáculo e fortalecerão muitas daquelas que atuam para o bem.

Essa memória clara lhes permite formar determinações definidas e fortes quanto às ações que devem ser realizadas e às ações que devem ser evitadas, e essas volições poderão imprimir em seus veículos inferiores em seu próximo nascimento, tornando certas classes de males impossíveis, contrariamente ao que é sentido como a natureza mais profunda, e certos tipos de bem inevitáveis, as exigências irresistíveis de uma voz que não será negada.

Estas almas nascem no mundo com qualidades elevadas e nobres que tornam impossível uma vida vil, e marcam o infante desde o berço como um dos pioneiros da humanidade.

O homem que alcançou este sexto

A SABEDORIA ANTIGA

céu vê desenrolar-se diante de si os vastos tesouros da Mente Divina em atividade criadora, e pode estudar os arquétipos de todas as formas que estão sendo gradualmente evoluídas nos mundos inferiores.

Ali ele pode banhar-se no oceano insondável da Sabedoria Divina e desvendar os problemas relacionados com o desenvolvimento desses arquétipos, o bem parcial que parece mal à visão limitada dos homens encerrados na carne.

Nesta perspectiva mais ampla, os fenômenos assumem suas devidas proporções relativas, e ele vê a justificação dos caminhos divinos, não mais para ele "impossíveis de descobrir", no que diz respeito à evolução dos mundos inferiores.

As questões sobre as quais na terra ele meditava, e cujas respostas sempre escapavam ao seu intelecto ávido, são aqui resolvidas por uma percepção que atravessa os véus fenomênicos e vê os elos de ligação que tornam a cadeia completa.

Aqui também a alma está na presença imediata, e em plena comunhão, com as almas maiores que evoluíram em nossa humanidade e, escapando dos laços que constituem "o passado" da terra, ele desfruta do "sempre presente" de uma vida sem fim e sem interrupção.

Aqueles a quem aqui chamamos "os poderosos mortos" são ali os gloriosos vivos, e a alma desfruta do elevado êxtase de sua presença e torna-se mais semelhante a eles à medida que sua forte harmonia afina sua natureza vibrante à sua chave.

Ainda mais alto, mais belo, brilha o sétimo céu, onde Mestres e Iniciados têm seu lar intelectual.

Nenhuma alma pode habitar ali antes de ter passado, enquanto na terra, pelo estreito portal da Iniciação, a porta estreita que "conduz à vida" sem fim.

Esse mundo é a fonte dos mais fortes impulsos intelectuais e morais que fluem para a terra; dali são derramadas as correntes revigorantes da mais elevada energia.

UMA VONTADE, UMA VIDA,

É

A vida intelectual do mundo tem ali a sua raiz; dali recebe o gênio as suas mais puras inspirações.

Para as almas que ali habitam, pouco importa se, no momento, estejam ou não ligadas aos veículos inferiores; elas gozam sempre da sua elevada autoconsciência e da sua comunhão com os que as rodeiam; se, quando “encarnadas”, elas infundem nos seus veículos inferiores tanto dessa consciência quanto estes possam conter, é assunto de sua própria escolha — podem dar ou reter conforme queiram.

E cada vez mais as suas volições são guiadas pela vontade dos Grandes Seres, cuja vontade é una com a vontade do Logos, a vontade que busca sempre o bem dos mundos.

Pois aqui estão sendo eliminados os últimos vestígios da separatividade* em todos aqueles que ainda não alcançaram a emancipação final — todos, isto é, que ainda não são Mestres — e, à medida que esses vestígios perecem, a vontade torna-se cada vez mais harmonizada com a vontade que guia os mundos.

Tal é um esboço dos “sete céus”, para um ou outro dos quais os homens passam, a seu tempo, após a

Ver Capítulo XL, sobre “A Ascensão do Homem”. O Iniciado saiu da linha comum de evolução e trilha um caminho mais curto e mais íngreme para a perfeição humana.

† Ahamkara, o princípio que cria o “eu”, necessário para que a autoconsciência seja evolvida, mas transcendido quando a sua obra está concluída.


“mudança que os homens chamam morte”. Pois a morte é apenas uma mudança que dá à alma uma libertação parcial, libertando-a do mais pesado dos seus grilhões. É apenas um nascimento para uma vida mais ampla, um retorno após breve exílio na terra ao verdadeiro lar da alma, uma passagem de uma prisão para a liberdade do ar superior.

A morte é a maior das ilusões da terra; não há morte, mas apenas mudanças nas condições de vida.

A vida é contínua, ininterrupta, inquebrantável; não nascida, eterna, antiga, constante; não perece com o perecimento dos corpos que a revestem. Poderíamos muito bem pensar que o céu está caindo quando um pote se quebra, como imaginar que a alma perece quando o corpo se desfaz em pedaços.

Os planos físico, astral e mental são “os três mundos” através dos quais se encontra a peregrinação da alma, repetida vezes sem conta.

Nesses três mundos gira a roda da vida humana, e as almas estão ligadas a essa roda durante toda a sua evolução, sendo por ela levadas a cada um desses mundos, por sua vez.

Estamos agora em condições de traçar um período completo de vida da alma, sendo o agregado desses períodos que constitui a sua vida, e podemos também distinguir claramente a diferença entre personalidade e individualidade.

Uma alma, quando termina a sua estada no mundo sem forma de Devachan, começa um novo período de vida emitindo as energias que funcionam no mundo das formas do plano mental, sendo essas energias o resultado dos períodos de vida precedentes.

Estas, passando para fora, reúnem ao seu redor, a partir da matéria dos quatro níveis mentais inferiores, os materiais adequados para a sua expressão, e assim se forma o novo corpo mental para o nascimento vindouro.

A vibração dessas energias mentais desperta as energias que pertencem à natureza do desejo, e estas começam a vibrar; ao despertarem e pulsarem, atraem para si materiais adequados para a sua expressão, a partir da matéria do mundo astral, e estes formam o novo corpo astral para a encarnação que se aproxima.

Assim, o Pensador torna-se revestido de suas vestes mental e astral, expressando exatamente as faculdades evoluídas durante as etapas passadas de sua vida.

Ele é atraído, por forças que serão explicadas mais adiante, para a família que deverá proporcionar-lhe um invólucro físico adequado, e torna-se conectado a esse invólucro por intermédio do seu corpo astral.

Durante a vida pré-natal, o corpo mental torna-se envolvido com os veículos inferiores, e essa conexão torna-se cada vez mais estreita através dos primeiros anos da infância, até que, no sétimo ano, estão tão completamente em contato com o próprio Pensador quanto o estágio de evolução permite.

Ele então começa a controlar ligeiramente os seus veículos, se suficientemente avançado, e o que chamamos de consciência é a sua voz de advertência.

Em qualquer caso, ele acumula experiência através desses veículos e, durante a continuação da vida terrena, armazena a experiência adquirida em seu veículo próprio e adequado, no corpo conectado com o plano ao qual a experiência pertence. (Ver Capítulo VII, sobre 'Reencarnação'.)

160 A SABEDORIA ANTIGA.

Quando a vida terrena termina, o corpo físico se desprende, e com ele seu poder de contatar o mundo físico, e suas energias ficam, portanto, confinadas aos planos astral e mental.

No devido tempo, o corpo astral se decompõe, e as exteriorizações de sua vida ficam confinadas ao plano mental, sendo as faculdades astrais recolhidas e guardadas dentro de si mesmo como energias latentes.

Mais uma vez, no devido tempo, completado seu trabalho de assimilação, o corpo mental se desintegra, suas energias tornando-se por sua vez latentes no Pensador, e ele retira sua vida inteiramente para o mundo devachânico sem forma, seu próprio habitat nativo.

Dali, todas as experiências de seu período de vida nos três mundos sendo transmutadas em faculdades e poderes para uso futuro, e contidas dentro de si mesmo, ele recomeça sua peregrinação e trilha o ciclo de outro período de vida com poder e conhecimento aumentados.

A personalidade consiste nos veículos transitórios através dos quais o Pensador energiza nos mundos físico, astral e mental inferior, e em todas as atividades conectadas a estes.

Estes são ligados pelos elos de memória causados por impressões feitas nos três corpos inferiores; e, pela autoidentificação do Pensador com seus veículos, o "eu" pessoal é estabelecido. Nos estágios inferiores da evolução, esse "eu" está nos veículos físico e passional, nos quais a maior atividade se manifesta; mais tarde, está no veículo mental, que então assume predominância.

A personalidade, com sua transitória

O CONFLITO DA VIDA.

1

Sentimentos, desejos, paixões formam assim uma entidade quase independente, embora extraia todas as suas energias do Pensador que envolve, e como suas qualificações pertencem aos mundos inferiores, estando frequentemente em antagonismo direto com os interesses permanentes do "Morador no corpo", estabelece-se um conflito no qual a vitória pende ora para o prazer temporário, ora para o ganho permanente.

A vida de uma personalidade começa quando o Pensador forma seu novo corpo mental, e perdura até que esse corpo mental se desintegre ao término de sua vida no mundo das formas do Devachan.

A individualidade consiste no próprio Pensador, a árvore imortal que emite todas essas personalidades como folhas, para durarem pela primavera, verão e outono da vida humana.

Tudo o que as folhas absorvem e assimilam enriquece a seiva que corre por suas veias, e no outono isso é recolhido ao tronco progenitor, e a folha seca cai e perece.

Somente o Pensador vive para sempre; ele é o homem para quem "a hora nunca soa", o eterno jovem que, como diz o Bhagavad Gita, veste e despe corpos como um homem veste novas vestes e lança fora as velhas.

Cada personalidade é um novo papel para o Ator imortal, e ele pisa o palco da vida repetidas vezes, apenas no drama da vida cada personagem que assume é filho dos precedentes e pai dos que virão, de modo que o drama da vida é uma história contínua, a história do Ator que representa os papéis sucessivos.

Aos três mundos que estudamos está confinada a vida do Pensador, enquanto ele percorre os estágios iniciais da evolução humana.

Chegará um tempo na evolução da humanidade em que seus pés adentrarão reinos mais elevados, e a reencarnação será coisa do passado.

Mas enquanto a roda do nascimento e da morte gira, e o homem está a ela atado por desejos que pertencem aos três mundos, sua vida é conduzida nessas três regiões.

Aos reinos que estão além podemos agora nos voltar, ainda que pouco possa ser dito deles que seja útil ou inteligível.

O pouco que possa ser dito, no entanto, é necessário para delinear a Sabedoria Antiga.

CAPÍTULO V

Os Planos Búdico e Nirvânico.

Vimos que o homem é uma entidade inteligente e autoconsciente, o Pensador, revestido de corpos pertencentes aos planos mental inferior, astral e físico; temos agora de estudar o Espírito que é o seu Eu mais íntimo, a fonte de onde ele procede.

Este Espírito Divino, um raio do Logos, participante do Seu próprio Ser essencial, tem a tríplice natureza do próprio Logos, e a evolução do homem como homem consiste na gradual manifestação desses três aspectos, seu desenvolvimento da latência para a atividade, repetindo assim o homem, em miniatura, a evolução do universo.

Por isso se fala dele como o microcosmo, sendo o universo o macrocosmo: ele é chamado o espelho do universo, a imagem, ou reflexo, de Deus; e daí também o antigo axioma: "Assim como em cima, embaixo."

É essa Divindade involuída que é a garantia do triunfo final do homem; é esse o poder motriz oculto que torna a evolução ao mesmo tempo possível e inevitável, a força que eleva e que lentamente supera todo obstáculo e toda dificuldade.

Foi essa Presença que Matthew Arnold vagamente

Façamos o homem à nossa imagem, conforme a nossa semelhança. — Gên. i. 26.


percebeu quando escreveu sobre o "Poder, não nós mesmos, que milita pela retidão", mas errou ao pensar "não nós mesmos", pois é o Eu mais íntimo de todos — verdadeiramente não os nossos eus separados, mas o nosso Eu.

Este Eu é o Uno e, por isso, é falado como a Mônada,† e precisaremos lembrar que esta Mônada é a vida exalada do Logos, contendo dentro de si mesma, germinalmente, ou em estado de latência, todos os poderes e atributos divinos.

Esses poderes são trazidos à manifestação pelos impactos decorrentes do contato com os objetos do universo no qual a Mônada é lançada; o atrito causado por eles dá origem a vibrações responsivas da vida sujeita a seus estímulos, e, uma a uma, as energias da vida passam da latência para a atividade.

A Mônada humana — como é chamada para fins de distinção — mostra, como já dissemos, os três aspectos da Divindade, sendo a imagem perfeita de Deus, e no ciclo humano esses três aspectos são desenvolvidos um após o outro.

Esses aspectos são os três grandes atributos da Vida Divina como manifestada no universo: existência, bem-aventurança e inteligência, os três Logos mostrando-os respectivamente com toda a perfeição possível dentro dos limites da manifestação.

[Nota: Atmã, o reflexo de Paramãtmã.]

Ela é chamada de Mônada, seja a Mônada de espírito-matéria, Atmã; ou a Mônada de forma, Atmã-Budhi; ou a Mônada humana, Atmã-Budhi-Manas.

Em cada caso, é uma unidade e age como uma unidade, quer a unidade seja de uma face, de duas faces ou de três faces.

Satchitananda é frequentemente usado nas Escrituras Hindus como o nome abstrato de Brahman, sendo a Trimúrti as manifestações concretas desses.

DUAL, MAS INSEPARÁVEL.

No homem, esses aspectos são desenvolvidos na ordem inversa — inteligência, bem-aventurança, existência — “existência” implicando a manifestação dos poderes divinos.

Na evolução do homem que estudamos até agora, temos observado o desenvolvimento do terceiro aspecto da Divindade oculta — o desenvolvimento da consciência como inteligência.

Manas, o Pensador, a Alma humana, é a imagem da Mente Universal, do Terceiro Logos, e toda a sua longa peregrinação nos três planos inferiores é dedicada à evolução desse terceiro aspecto, o lado intelectual da natureza divina no homem.

Enquanto isso prossegue, podemos considerar as outras energias divinas como antes pairando sobre o homem, a fonte oculta de sua vida, do que desenvolvendo ativamente suas forças dentro dele.

Elas atuam dentro de si mesmas, não manifestas.

Ainda assim, a preparação dessas forças para a manifestação prossegue lentamente; elas estão sendo despertadas daquela vida não manifestada que chamamos de latência pela energia sempre crescente das vibrações da inteligência, e o aspecto de bem-aventurança começa a enviar para fora suas primeiras vibrações — pulsações fracas de sua vida manifesta irradiam.

Este aspecto de bem-aventurança é denominado, na terminologia teosófica, Buddhi, nome derivado da palavra sânscrita para sabedoria, e pertence ao quarto plano, ou plano búdico, do nosso universo, o plano no qual ainda há dualidade, mas onde não há separação.

Faltam-me palavras para transmitir a ideia, pois as palavras pertencem aos planos inferiores, onde dualidade e separação estão sempre conectadas; contudo, alguma aproximação da ideia pode ser alcançada.

É um estado no qual cada um é si mesmo, com uma clareza e intensidade vívida que não podem ser aproximadas nos planos inferiores, e, no entanto, no qual cada um se sente incluindo todos os outros, sendo um com eles, inseparado e inseparável. Sua analogia mais próxima na Terra é a condição entre duas pessoas unidas por um amor puro e intenso, que as faz sentir como uma só pessoa, levando-as a pensar, sentir, agir e viver como uma só, sem reconhecer barreira, diferença, nem meu e teu, nem separação.† É um eco tênue deste plano que leva os homens a buscar a felicidade pela união entre si mesmos e o objeto de seu desejo, não importa qual seja esse objeto. O isolamento perfeito é a miséria perfeita; estar despojado de tudo, suspenso no vazio do espaço, em total solidão, nada em qualquer lugar senão o indivíduo solitário, excluído de tudo, encerrado no eu separado — a imaginação não pode conceber horror mais intenso.

O antítese disso é a união, e a união perfeita é a bem-aventurança perfeita.

À medida que este aspecto de bem-aventurança do Self começa a emitir—

  O leitor deve remeter-se à Introdução, p. 36, e reler a descrição dada por Plotino desse estado, começando: "Eles igualmente veem todas as coisas." E deve observar as frases: "Cada coisa igualmente é tudo" e "Em cada um, contudo, predomina uma qualidade diferente."

† É por essa razão que a bem-aventurança do amor divino tem sido, em muitas Escrituras, representada pelo amor profundo de marido e mulher, como no Bhagavad Purana dos hindus, no Cântico de Salomão dos hebreus e cristãos. Este também é o amor dos místicos sufi e, de fato, de todos os místicos.

O AMOR CONSTRÓI A BEM-AVENTURANÇA,

emite suas vibrações, essas vibrações, como nos planos inferiores, agregam ao redor de si a matéria do plano em que estão atuando, e assim se forma gradualmente o corpo búdico, ou corpo de bem-aventurança, como é apropriadamente denominado. A única maneira pela qual o homem pode contribuir para a construção dessa forma gloriosa é cultivando o amor puro, altruísta, que tudo abrange, benéfico, o amor que "não busca o que é seu" — isto é, o amor que não é parcial, nem busca qualquer retorno por seu transbordamento.

Esse transbordamento espontâneo de amor é o mais marcante dos atributos divinos, o amor que dá tudo, que nada pede.

O amor puro trouxe o universo à existência, o amor puro o mantém, o amor puro o eleva rumo à perfeição, rumo à bem-aventurança.

E onde quer que o homem derrame amor sobre todos os que dele necessitam, sem fazer distinção, sem buscar retorno, por pura alegria espontânea no transbordamento, aí esse homem está desenvolvendo o aspecto de bem-aventurança da Divindade dentro de si, e está preparando aquele corpo de beleza e alegria inefável no qual o Pensador se erguerá, lançando fora os limites da separatividade, para encontrar a si mesmo, e ainda assim uno com tudo o que vive.

Esta é "a casa não feita por mãos, eterna nos céus", da qual escreveu São Paulo, o grande Iniciado cristão; e ele elevou a caridade, o amor puro, acima de todas as outras virtudes, porque somente por ela pode o homem na terra contribuir para aquela morada gloriosa.

Por uma razão semelhante

  O Anandamayakosha, ou envoltório de bem-aventurança, do Vedanta.

É também o corpo do sol, o corpo solar, do qual algo é dito nos Upanishads e em outros lugares.

68  A SABEDORIA ANTIGA.

é a separatividade chamada "a grande heresia" pelos budistas, e "união é a meta" para o hindu; a libertação é a fuga das limitações que nos mantêm separados, e o egoísmo é o mal-raiz, cuja destruição é a destruição de toda dor.

O quinto plano, o nirvânico, é o plano do mais elevado aspecto humano do Deus dentro de nós, e esse aspecto é denominado pelos teosofistas de Atma, ou o Eu.

É o plano da existência pura, dos poderes divinos em sua mais plena manifestação em nosso universo quíntuplo — o que está além, nos sexto e sétimo planos, está oculto na luz inimaginável de Deus.

Essa consciência átmica, ou nirvânica, a consciência pertencente à vida no quinto plano, é a consciência alcançada por aqueles Seres excelsos, as primícias da humanidade, que já completaram o ciclo da evolução humana, e que são chamados Mestres. Eles resolveram em Si mesmos o problema de unir a essência da individualidade com a não-separação, e vivem como Inteligências imortais, perfeitas em sabedoria, em bem-aventurança, em poder.

Quando o Mônada humano emerge do Logos, é como se, do oceano luminoso de Atma, um tênue fio de luz fosse separado do restante por uma película de matéria búdica, e dele pendesse uma centelha que se encerra em um invólucro ovoide de matéria pertencente aos níveis sem forma do plano mental.

¹ Conhecidos também como Mahatmas, grandes Espíritos, e Jivanmuktas, almas libertas, que permanecem ligados a corpos físicos para o auxílio da humanidade.

Muitos outros grandes Seres vivem ainda no plano nirvânico.

A LIBERDADE É ALCANÇADA.

“A centelha pende da chama pelo mais fino fio de Fohat.” À medida que a evolução prossegue, esse ovo luminoso cresce e torna-se mais opalescente, e o tênue fio torna-se um canal cada vez mais amplo através do qual cada vez mais da vida átmica flui para baixo.

Finalmente, eles se fundem — o terceiro com o segundo, e ambos com o primeiro, como chama se funde com chama e nenhuma separação pode ser vista.

A evolução nos quarto e quinto planos pertence a um período futuro de nossa raça, mas aqueles que escolhem o caminho mais árduo de progresso mais rápido podem trilhá-lo mesmo agora, como será explicado mais adiante.² Nesse caminho, o corpo de bem-aventurança é rapidamente evoluído, e um homem começa a desfrutar a consciência dessa região mais elevada, e conhece a bem-aventurança que vem da ausência de barreiras separatistas, a sabedoria que flui quando os limites do intelecto são transcendidos.

Então a roda que prende a alma nos mundos inferiores é escapada, e então se dá o primeiro vislumbre da liberdade que se encontra aperfeiçoada no plano nirvânico.

A consciência nirvânica é a antítese da aniquilação; é a existência elevada a uma vividez e intensidade inconcebíveis para aqueles que conhecem apenas a vida dos sentidos e da mente.

Assim como a candeia de pavio tosco se compara ao esplendor do sol ao meio-dia, assim é a consciência nirvânica em relação à consciência ligada à terra, e considerá-la aniquilação porque os limites da

  Livro de Dzyan, Estância vii.

; Doutrina Secreta, vol. i,

f Ver Capítulo XL, sobre "A Ascensão do Homem", consciência terrena desapareceram, é como se um homem, conhecendo apenas a candeia de pavio, dissesse que a luz não poderia existir sem um pavio imerso em sebo.


Que o Nirvana existe tem sido testemunhado no passado nas Escrituras do mundo por Aqueles que o desfrutam e vivem sua vida gloriosa, e ainda é testemunhado por outros de nossa raça que escalaram essa elevada escada da humanidade aperfeiçoada, e que permanecem em contato com a terra para que os pés de nossa raça ascendente possam subir seus degraus sem vacilar.

No Nirvana habitam os poderosos Seres que completaram Sua própria evolução humana em universos passados, e que vieram com o Logos quando Ele Se manifestou para trazer este universo à existência.

Eles são Seus ministros na administração dos mundos, os perfeitos agentes de Sua vontade.

Os Senhores de todas as hierarquias dos Deuses e dos ministrantes inferiores que vimos trabalhando nos planos inferiores têm aqui Sua morada permanente, pois o Nirvana é o coração do universo, de onde procedem todas as suas correntes de vida.

Daí vem o Grande Sopro, a vida de tudo, e para lá é recolhido quando o universo atingiu seu termo.

Ali está a Visão Beatífica pela qual os místicos anseiam, ali a Glória desvelada, a Meta Suprema.

A Irmandade da Humanidade — não, a Irmandade de todas as coisas — tem seu fundamento seguro nos planos espirituais, o átmico e o búdico, pois somente aqui está a unidade, e somente aqui se encontra a perfeita simpatia.

IRMANDADE.

171

O intelecto é o princípio separatista no homem, que marca a distinção entre o “eu” e o “não-eu”, que é consciente de si mesmo e vê tudo o mais como exterior a si e alheio.

É o princípio combativo, lutador, autoafirmativo, e do plano do intelecto para baixo o mundo apresenta uma cena de conflito, tanto mais amargo quanto mais o intelecto nele se mistura. Mesmo a natureza passional só é espontaneamente combativa quando é agitada pelo sentimento de desejo e encontra algo que se interpõe entre si e o objeto do seu desejo; torna-se cada vez mais agressiva à medida que a mente inspira sua atividade, pois então busca prover a gratificação de desejos futuros e tenta apropriar-se cada vez mais dos tesouros da Natureza. Mas o intelecto é espontaneamente combativo, sendo sua própria natureza afirmar-se como diferente dos outros, e aqui encontramos a raiz da separatividade, a fonte sempre jorrante das divisões entre os homens.

Mas a unidade é imediatamente sentida quando se alcança o plano búdico, como se passássemos de um raio separado, divergindo de todos os outros raios, para o próprio sol, do qual todos os raios irradiam igualmente.

Um ser que estivesse no sol, banhado por sua luz e derramando-a, não sentiria diferença entre raio e raio, mas fluiria ao longo de um tão prontamente e facilmente quanto ao longo de outro.

E assim ocorre com o homem que atingiu conscientemente o plano búdico; ele sente a fraternidade que outros mencionam como um ideal e se derrama em qualquer um que necessite de assistência, dando ajuda mental, moral,

1/ astral e física exatamente conforme é necessária.


Ele vê todos os seres como a si mesmo e sente que tudo o que possui é deles tanto quanto seu; mais ainda, em muitos casos, como mais deles do que seu, porque a necessidade deles é maior, sendo menor a sua força.

Assim, os irmãos mais velhos de uma família carregam os fardos familiares e protegem os pequeninos do sofrimento e da privação; para o espírito de fraternidade, a fraqueza é um apelo por ajuda e proteção amorosa, não uma oportunidade para opressão.

Porque haviam alcançado esse nível e ascendido ainda mais alto, os grandes Fundadores de religiões sempre foram marcados por Sua transbordante compaixão e ternura, ministrando tanto às necessidades físicas quanto às interiores dos homens, a cada homem segundo a sua necessidade.

A consciência dessa unidade interior, o reconhecimento do Um Eu habitando igualmente em todos, é o único fundamento seguro da Fraternidade; tudo o mais, exceto isso, é frágil.

Esse reconhecimento, ademais, é acompanhado pelo conhecimento de que o estágio evolutivo alcançado por diferentes seres humanos e não humanos depende principalmente do que podemos chamar de sua idade.

Alguns começaram sua jornada no tempo muito mais tarde do que outros, e, embora os poderes em cada um sejam os mesmos, alguns desdobraram muito mais desses poderes do que outros, simplesmente porque tiveram mais tempo para o processo do que seus irmãos mais jovens.

Tão bem culpar e desprezar a semente porque ainda não é a flor, o botão porque ainda não é o fruto, o bebê porque ainda não é o homem, quanto culpar e desprezar as almas germinais ou infantis ao nosso redor porque ainda não

identidade e diferenças.

desenvolveram-se até o estágio que nós mesmos ocupamos.

Não nos culpamos porque ainda não somos como Deuses; com o tempo estaremos onde nossos Irmãos mais velhos estão.

Por que deveríamos culpar as almas ainda mais jovens que ainda não são como nós? A própria palavra fraternidade conota identidade de sangue e desigualdade de desenvolvimento; e, portanto, representa exatamente o vínculo entre todas as criaturas no universo — identidade da vida essencial, e diferenças nos estágios alcançados na manifestação dessa vida.

Somos um em nossa origem, um no método de nossa evolução, um em nossa meta, e as diferenças de nossa idade e estatura apenas dão oportunidade para o crescimento dos laços mais ternos e mais estreitos.

Tudo o que um homem faria por seu irmão de sangue, mais querido para ele do que a si mesmo, é a medida do que ele deve a cada um que compartilha com ele a única Vida.

Os homens estão excluídos dos corações de seus irmãos por diferenças de raça, de classe, de país; o homem que é sábio pelo amor eleva-se acima de todas essas diferenças mesquinhas e vê todos extraindo sua vida de uma única fonte, todos como parte de sua família.

O reconhecimento dessa Fraternidade intelectual¬mente, e o esforço para vivê-la na prática, são tão estimulantes para a natureza superior do homem que foi feito o único objetivo obrigatório da Sociedade Teosófica, o único "artigo de fé" que todos os que desejam entrar em sua comunhão devem aceitar.

Vivê-la, mesmo que em pequena medida, purifica o coração e puri¬fica a visão; vivê-la perfeitamente seria eradi¬car toda mancha de separatividade e deixar que o puro resplendor do Self nos irradie, como uma luz através de vidro impecável.


Nunca se esqueça que essa Fraternidade é, quer os homens a ignorem ou a neguem. A ignorância do homem não altera as leis da Natureza, nem varia por um fio de cabelo sua marcha imutável e irresistível.

Suas leis esmagam aqueles que as enfrentam e despedaçam tudo o que não está em harmonia com elas.

Portanto, nenhuma nação que ultraje a Fraternidade pode perdurar, nenhuma civilização construída sobre sua antítese pode subsistir.

Não temos de criar a Fraternidade; ela existe.

Temos de sintonizar nossas vidas em harmonia com ela, se desejamos que nós e nossas obras não pereçamos.

' Pode parecer estranho a alguns que o plano búdico — para eles algo nebuloso e irreal — influencie assim todos os planos abaixo dele, e que suas forças devam sempre despedaçar tudo o que não puder har¬monizar-se com elas nos mundos inferiores.

Contudo, assim é, pois este universo é uma expressão de forças espirituais, e elas são as energias guiadoras e moldadoras que per¬meiam todas as coisas e, lenta e seguramente, subjugam todas as coisas a si mesmas.

Portanto, esta Fraternidade, que é uma afinidade espiritual, é algo muito mais real do que qualquer organização exterior; é uma vida e não uma forma, "ordenando todas as coisas sábia e docemente". Pode assumir inúmeras formas, adequadas aos tempos, mas a vida é una; felizes aqueles que percebem sua presença e se tornam canais de sua força viva.

O estudante tem agora diante de si os constituintes

PRINCÍPIOS NO HOMEM.

da constituição humana e as regiões às quais esses constituintes pertencem respectivamente; assim, um breve resumo deverá permitir-lhe ter uma ideia clara desse todo complicado.

A Mônada humana é Atma-Buddhi-Manas, ou, como às vezes se traduz, o Espírito, a Alma Espiritual e a Alma do homem.

O fato de que esses três são apenas aspectos do Eu torna possível a existência imortal do homem, e embora esses três aspectos se manifestem separada e sucessivamente, sua unidade substancial torna possível que a Alma se funda na Alma Espiritual, dando a esta última a preciosa essência da individualidade, e que essa Alma Espiritual individualizada se funda no Espírito, colorindo-o — se a expressão for permitida — com os matizes devidos à individualidade, enquanto deixa ilesa sua unidade essencial com todos os outros raios do Logos e com o próprio Logos.

Esses três formam o sétimo, o sexto e o quinto princípios do homem, e os materiais que os limitam ou os revestem, que tornam possível sua manifestação e atividade, são extraídos respectivamente do quinto (nírvânico), do quarto (búdico) e do terceiro (mental) planos do nosso universo.

O quinto princípio assume ainda para si um corpo inferior no plano mental, a fim de entrar em contato com os mundos fenomênicos, e assim se entrelaça com o quarto princípio, a natureza do desejo, ou Kama, pertencente ao segundo plano, o astral.

Descendo ao primeiro plano, o físico, temos o terceiro, o segundo e o primeiro princípios — a vida especializada, ou o duplo etérico, seu veículo; o corpo denso, que contacta os materiais mais grosseiros do mundo físico.


Já vimos que, por vezes, Prana não é considerado um "princípio", e então os corpos de desejo e mental entrelaçados ocupam juntos o posto de Kama-Manas; o intelecto puro é chamado de Manas Superior, e a mente separada do desejo, Manas Inferior.

A concepção mais conveniente do homem é talvez aquela que mais de perto representa os fatos quanto à única vida permanente e às várias formas nas quais ela atua e que condicionam suas energias, causando a variedade na manifestação.

Então vemos o Eu como a única Vida, a fonte de todas as energias, e as formas como os corpos búdico, causal, mental, astral e físico (etérico e denso).

Reunindo as duas maneiras de encarar a mesma coisa, podemos construir uma tabela:

Princípios.

Vida.

A

Atmá.

Espírito Atmá

Buddhi.

Alma Espiritual

Aqueles de nossos leitores que estão mais familiarizados com a classificação vedantina podem achar a seguinte tabela do lado das formas útil:

Corpo búdico Anandamayakosha.

Corpo causal Vignyanamayakosha.

Formas.

Corpo de Bem-aventurança Corpo Causal Corpo Mental

PRINCÍPIOS NOS CORPOS.

pRiN'ciPLEs.

Formas.

Kama. Alma Animal Corpo Astral

Linga Sharira Duplo Etérico

Sthula Sharira Corpo Denso

Ver-se-á que a diferença é meramente uma questão de nomes, e que o sexto, quinto, quarto e terceiro "princípios" são apenas Atmá atuando nos corpos búdico, causal, mental e astral, enquanto o segundo e o primeiro "princípios" são os dois corpos mais baixos em si mesmos.

Essa mudança repentina no método de nomear é apta a causar confusão na mente do estudante, e como H. P. Blavatsky, nossa reverenciada mestra, expressou muita insatisfação com a nomenclatura então corrente, por ser confusa e enganosa, e desejou que outros e eu tentássemos melhorá-la, os nomes acima, por serem descritivos, simples e representarem os fatos, são aqui adotados.

Os vários corpos sutis do homem que agora estudamos formam, em seu agregado, o que geralmente se chama de "aura" do ser humano.

Esta aura tem a aparência de uma nuvem luminosa em forma de ovo, em cujo centro se encontra o corpo físico denso, e, por sua aparência, tem sido frequentemente descrita como se não passasse de tal nuvem.

O que geralmente se chama de aura são apenas as partes dos corpos sutis que se estendem além da periferia do corpo físico denso; cada corpo é completo em si mesmo e interpenetra aqueles que são mais grosseiros do que ele; é maior ou menor conforme seu desenvolvimento, e toda a parte que ultrapassa a superfície do corpo físico denso é denominada aura.

A aura é, portanto, composta pelas porções salientes do duplo etérico, do corpo de desejos, do corpo mental, do corpo causal e, em casos raros, do corpo búdico, iluminada pela radiância átmica.

Às vezes é opaca, grosseira e sombria; às vezes magnificamente radiante em tamanho, luz e cor; isso depende inteiramente do estágio de evolução alcançado pelo homem, do desenvolvimento de seus diferentes corpos, do caráter moral e mental que ele evoluiu.

Todas as suas variadas paixões, desejos e pensamentos estão aqui escritos em forma, em cor, em luz, de modo que "aquele que corre pode ler", se tiver olhos para tal escrita.

O caráter está ali impresso, bem como as mudanças passageiras, e nenhuma decepção é possível como na máscara que chamamos de corpo físico.

O aumento em tamanho e beleza da aura é a marca inequívoca do progresso do homem e revela o crescimento e a purificação do Pensador e de seus veículos.

CAPÍTULO VII.

Reencarnação.

Estamos agora em condições de estudar uma das doutrinas centrais da Sabedoria Antiga, a doutrina da reencarnação.

Nossa visão dela será mais clara e mais em conformidade com a ordem natural se a considerarmos como universal em princípio e, em seguida, examinarmos o caso especial da reencarnação da alma humana.

Ao estudá-lo, esse caso especial é geralmente arrancado de seu lugar na ordem natural e considerado como um fragmento deslocado, em grande prejuízo seu.

Pois toda evolução consiste em uma vida em evolução, que passa de forma a forma à medida que evolui, e acumula em si mesma a experiência adquirida através das formas; a reencarnação da alma humana não é a introdução de um novo princípio na evolução, mas a adaptação do princípio universal para atender às condições tornadas necessárias pela individualização da vida continuamente evolutiva.

O Sr. Lafcadio Hearn expôs bem esse ponto ao

O Sr. Hearn perdeu-se na expressão — mas não,

creio eu, em sua visão interior — em parte de sua exposição da declaração budista dessa doutrina, e seu uso da palavra "Ego" extraviará o leitor de seu capítulo muito interessante sobre esse assunto, se a distinção entre o ego real e o ilusório não for mantida firmemente em mente.

180 considerar a influência da ideia de pré-existência sobre o pensamento científico do Ocidente.


Ele diz:

"Com a aceitação da doutrina da evolução, velhas formas de pensamento ruíram; novas ideias surgiram em toda parte para ocupar o lugar de dogmas desgastados; e agora temos o espetáculo de um movimento intelectual geral em direções estranhamente paralelas à filosofia oriental.

A rapidez e a multiformidade sem precedentes do progresso científico durante os últimos cinquenta anos não poderiam deixar de provocar um aceleramento intelectual igualmente sem precedentes entre os não cientistas.

Que os organismos mais elevados e complexos tenham sido desenvolvidos a partir dos mais baixos e simples; que uma única base física da vida seja a substância de todo o mundo vivo; que nenhuma linha de separação possa ser traçada entre o animal e o vegetal; que a diferença entre vida e não-vida seja apenas uma diferença de grau, não de espécie; que a matéria não seja menos incompreensível do que a mente, enquanto ambas são apenas manifestações variáveis de uma mesma e desconhecida realidade — essas já se tornaram os lugares-comuns da nova filosofia."

Após o primeiro reconhecimento, mesmo pela teologia, da evolução física, era fácil prever que o reconhecimento da evolução psíquica não poderia ser indefinidamente adiado; pois a barreira erguida pelo velho dogma para impedir os homens de olhar para trás havia sido derrubada.

E hoje, para o estudante de psicologia científica, a ideia de preexistência passa do reino da teoria para o reino do fato, provando que a explicação budista do mistério universal é tão plausível quanto qualquer outra.

“Nenhum senão pensadores muito apressados”, escreveu o falecido Professor Huxley, “a rejeitará com base em absurdo inerente.

Como a própria doutrina da evolução, a da transmigração tem suas raízes no mundo da realidade; e pode reivindicar tal apoio quanto o grande argumento por analogia é capaz de fornecer” (Evolution and Ethics, p. 61, ed. 1894).

Kokoro; Dicas e Ecos da Vida Interior Japonesa.

Por Lafcadio Hearn, pp. 237-239 (Londres, 1896).

O SEGREDO DA EVOLUÇÃO.

181

Consideremos a Mônada da forma, Atma-Buddhi.

Nesta Mônada, a vida exalada do Logos, estão ocultos todos os poderes divinos, mas, como vimos, eles são latentes, não manifestos e funcionantes.

Eles devem ser gradualmente despertados por impactos externos, sendo da própria natureza da vida vibrar em resposta às vibrações que sobre ela atuam. Como todas as possibilidades de vibrações existem na Mônada, qualquer vibração que a toque despertará seu poder vibratório correspondente, e dessa maneira uma força após outra passará do estado latente ao ativo.

Aqui reside o segredo da evolução; o ambiente age sobre a forma da criatura viva — e todas as coisas, lembre-se, vivem — e essa ação, transmitida através da forma envolvente à vida, a Mônada, dentro dela, desperta vibrações responsivas que fluem para fora da Mônada através da forma, colocando suas partículas, por sua vez, em vibração, e reorganizando-as em uma forma correspondente, ou adaptada, ao impacto inicial.

Esta é a ação e reação entre o ambiente e o organismo, que têm sido reconhecidas por todos os biólogos, e que são consideradas por alguns como fornecendo uma explicação mecânica suficiente da evolução.

Sua observação paciente e cuidadosa dessas ações e reações não oferece, contudo, nenhuma explicação sobre por que o organismo deveria assim reagir aos estímulos, e a Sabedoria Antiga é necessária para desvelar o segredo da evolução, apontando para o Self no coração de todas as formas, a mola oculta de todos os movimentos na natureza.

Tendo apreendido essa ideia fundamental de uma vida contendo a possibilidade de responder a toda vibração que possa alcançá-la do universo externo, sendo as respostas efetivas gradualmente extraídas pelo jogo sobre ela das forças externas, a próxima ideia fundamental a ser apreendida é a da continuidade da vida e das formas.

As formas transmitem suas peculiaridades a outras formas que delas procedem, sendo essas outras formas parte de sua própria substância, separadas para levar uma existência independente.

Por fissão, por brotamento, por extrusão de germes, por desenvolvimento da prole no ventre materno, uma continuidade física é preservada, cada nova forma sendo derivada de uma forma precedente e reproduzindo suas características.

A ciência agrupa esses fatos sob o nome de lei da hereditariedade, e suas observações sobre a transmissão da forma são dignas de atenção e iluminam os funcionamentos da Natureza no mundo fenomênico.

Mas deve-se lembrar que ela se aplica apenas à construção do corpo físico, no qual entram os materiais fornecidos pelos pais.

♦ Seus funcionamentos mais ocultos, aqueles funcionamentos da vida sem os quais a forma não poderia existir, não receberam atenção, por não serem suscetíveis de observação física, e essa lacuna só pode ser preenchida pelos ensinamentos da Sabedoria Antiga, dados por Aqueles que outrora

  O estudante faria bem em familiarizar-se com as pesquisas de Weissmann sobre a continuidade do plasma germinativo.

hereditariedade em ação.

usaram poderes superfísicos de observação, e verificáveis gradualmente por todo discípulo que estuda pacientemente em Suas escolas.

Há continuidade de vida bem como continuidade de forma, e é a vida contínua — com cada vez mais e mais de suas energias latentes tornadas ativas pelos estímulos recebidos através de formas sucessivas — que reassume em si mesma as experiências obtidas por seus invólucros na forma; pois quando a forma perece, a vida tem o registro dessas experiências nas energias aumentadas por elas despertadas, e está pronta para se derramar nas novas formas derivadas das antigas, levando consigo esse acúmulo armazenado.

Enquanto estava na forma anterior, ela atuou através dela, adaptando-a para expressar cada energia recém-despertada; a forma transmite essas adaptações, tecidas em sua substância, à parte separada de si mesma que chamamos de sua prole, a qual, sendo de sua substância, deve necessariamente ter as peculiaridades dessa substância; a vida se derrama nessa prole com todos os seus poderes despertos, e a molda ainda mais; e assim por diante. A ciência moderna está provando cada vez mais claramente que a hereditariedade desempenha um papel cada vez menor na evolução das criaturas superiores, que as qualidades mentais e morais não são transmitidas dos pais à prole, e que quanto mais elevadas as qualidades, mais patente é esse fato; o filho de um gênio é muitas vezes um tolo; pais comuns dão à luz um gênio.

Um substrato contínuo deve existir, no qual as qualidades mentais e morais residem, para que possam aumentar, caso contrário a Natureza, neste departamento mais importante de sua obra, mostraria produção errática e sem causa em vez de continuidade ordenada.


Sobre isso a ciência é muda, mas a Sabedoria Antiga ensina que esse substrato contínuo é a Mônada, que é o receptáculo de todos os resultados, o celeiro no qual todas as experiências são colhidas como poderes cada vez mais ativos.

Esses dois princípios firmemente apreendidos — o da Mônada com potencialidades tornando-se poderes, e o da continuidade da vida e da forma — podemos proceder ao estudo de seu funcionamento em detalhe, e descobriremos que eles resolvem muitos dos problemas perplexos da ciência moderna, bem como os problemas ainda mais dilacerantes enfrentados pelo filantropo e pelo sábio.

Comecemos por considerar a Mônada tal como é primeiramente submetida aos impactos dos níveis sem forma do plano mental, o próprio início da evolução da forma.

Seus primeiros e débeis estremecimentos responsivos atraem ao seu redor alguma da matéria desse plano, e temos a evolução gradual do primeiro reino elemental, já mencionado.

Os grandes tipos fundamentais da Mônada são em número de sete, às vezes imaginados como os sete cores do espectro solar, derivados dos três primários, f

f Ver Capítulo IV., sobre "O Plano Mental".

t"Assim como em cima, embaixo." Lembramo-nos instintivamente dos três Logos e dos sete filhos primordiais do Fogo; no simbolismo cristão, a Trindade e os "Sete Espíritos que estão diante do trono"; ou no zoroastriano, Ahuramazda e os sete Ameshaspentas.

SUBDIVISÃO DA MÔNADA.

Cada um desses tipos tem sua própria coloração de características, e essa coloração persiste ao longo do ciclo eônico de sua evolução, afetando toda a série de seres vivos que por ela são animados. Agora começa o processo de subdivisão em cada um desses tipos, que será levado adiante, subdividindo-se e sempre subdividindo-se, até que o indivíduo seja alcançado.

As correntes estabelecidas pelas energias que começam a se exteriorizar da Mônada — para seguir uma linha de evolução basta; as outras seis são semelhantes em princípio — têm apenas breve vida-forma, porém qualquer experiência que possa ser obtida através delas é representada por uma vida cada vez mais responsiva na Mônada que é sua fonte e causa; e como essa vida responsiva consiste em vibrações que frequentemente são incongruentes entre si, uma tendência à separação se estabelece dentro da Mônada, agrupando-se as forças que vibram harmoniosamente para, por assim dizer, uma ação concertada, até que várias sub-Mônadas, se o epíteto pode por um momento ser permitido, sejam formadas, semelhantes em suas características principais, mas diferindo em detalhes, como matizes da mesma cor.

Estas se tornam, por impactos dos níveis inferiores do plano mental, as Mônadas do segundo reino elemental, pertencentes à região de forma desse plano, e o processo continua, a Mônada sempre acrescentando ao seu poder de responder, cada Mônada sendo a vida inspiradora de inúmeras formas, através das quais recebe vibrações, e, à medida que as formas se desintegram, vivificando constantemente novas formas; o processo de subdivisão também continua, pela causa já

86 A SABEDORIA ANTIGA.

descrita.

Cada Mônada assim continuamente se encarna em formas e acumula dentro de si, como poderes despertos, todos os resultados obtidos através das formas que anima.

Podemos bem considerar essas Mônadas como as almas de grupos de formas; e, à medida que a evolução prossegue, essas formas mostram cada vez mais atributos, sendo os atributos os poderes da alma-grupo mônadica manifestados através das formas nas quais está encarnada.

As inúmeras sub-Mônadas deste segundo reino elemental alcançam logo um estágio de evolução no qual começam a responder às vibrações da matéria astral, e começam a atuar no plano astral, tornando-se as Mônadas do terceiro reino elemental, e repetindo neste mundo mais grosseiro todos os processos já realizados no plano mental.

Elas se tornam cada vez mais numerosas à medida que as almas-grupo mônadicas, mostrando cada vez mais diversidade em detalhe, o número de formas animadas por cada uma diminui à medida que as características especializadas se tornam cada vez mais acentuadas.

Enquanto isso, pode-se dizer de passagem, a corrente sempre fluente de vida do Logos supre novas Mônadas de forma nos níveis superiores, de modo que a evolução prossegue continuamente, e à medida que as Mônadas mais evoluídas encarnam nos mundos inferiores, seu lugar é ocupado pelas Mônadas recém-surgidas nos superiores.

Por esse processo sempre repetido de reencarnação das Mônadas, ou almas-grupo mônadicas, no mundo astral, sua evolução prossegue, até que estejam prontas para responder aos impactos sobre elas provenientes da matéria física.

Quando nos lembramos de que os átomos últimos de cada plano têm suas paredes esféricas compostas da matéria mais grosseira do plano imediatamente acima, é fácil ver como as Mônadas se tornam responsivas aos impactos de um plano após outro.

Quando, no primeiro reino elemental, a Mônada se havia acostumado a vibrar responsivamente aos impactos da matéria daquele plano, logo começaria a responder às vibrações recebidas através das formas mais grosseiras daquela matéria, provenientes da matéria do plano imediatamente abaixo.

Assim, em seus revestimentos de matéria que eram as formas compostas dos materiais mais grosseiros do plano mental, tornar-se-ia suscetível às vibrações da matéria atômica astral; e, quando encarnada em formas da matéria astral mais grosseira, tornar-se-ia similarmente responsiva aos impactos do éter físico atômico, cujas paredes esféricas são constituídas dos materiais astrais mais grosseiros.

Assim, a Mônada pode ser considerada como alcançando o plano físico, e ali começa, ou, mais precisamente, todas essas almas-grupo mônadicas começam, a encarnar-se em formas físicas diáfanas, os duplos etéricos dos futuros minerais densos do mundo físico.

Nessas formas diáfanas os espíritos da natureza constroem os materiais físicos mais densos, e assim se formam minerais de todos os tipos, os veículos mais rígidos em que a vida em evolução se encerra, e através dos quais o mínimo de seus poderes pode se expressar.

Cada alma-grupo mônadica tem suas próprias expressões minerais, as formas minerais em que está encarnada, e a especialização já atingiu um alto grau.

Essas almas-grupo mônadicas são às vezes chamadas, em sua totalidade, de Mônada mineral, ou a Mônada encarnando no reino mineral.

De agora em diante, as energias despertas da Mônada desempenham um papel menos passivo na evolução.

Começam a buscar expressão ativamente até certo ponto, uma vez despertadas para o funcionamento, e a exercer uma influência claramente modeladora sobre as formas em que estão aprisionadas.

À medida que se tornam ativas demais para sua incorporação mineral, os primórdios das formas mais plásticas do reino vegetal se manifestam, auxiliando os espíritos da natureza nessa evolução por todos os reinos físicos.

No reino mineral já se havia mostrado uma tendência à organização definida da forma, o estabelecimento de certas linhas ao longo das quais o crescimento prosseguia.

Essa tendência governa daí em diante toda a construção de formas, e é a causa da simetria requintada dos objetos naturais, com a qual todo observador está familiarizado.

As almas-grupo mônadicas no reino vegetal sofrem divisão e subdivisão com rapidez crescente, em consequência da variedade ainda maior de impactos a que estão sujeitas, sendo a evolução de famílias, gêneros e espécies devida a essa subdivisão invisível.

Quando qualquer gênero, com sua alma-grupo mônadica genérica, é submetido a condições muito variadas, isto é, quando as formas a ele ligadas recebem impactos muito diferentes, uma nova tendência a subdividir se estabelece na Mônada, e várias espécies evoluem, cada uma tendo sua própria alma-grupo mônadica específica.

Os eixos de crescimento, que determinam a forma. Aparecem definitivamente nos cristais.

SELEÇÃO ARTIFICIAL.

Quando a Natureza é deixada ao seu próprio funcionamento, o processo é lento, embora os espíritos da natureza contribuam muito para a diferenciação das espécies; mas quando o homem já evoluiu, e quando ele inicia seus sistemas artificiais de cultivo, encorajando o jogo de um conjunto de forças, afastando outro, então essa diferenciação pode ser realizada com considerável rapidez, e diferenças específicas são prontamente evoluídas.

Enquanto a divisão real não tiver ocorrido na alma-grupo mônadica, a sujeição das formas a influências semelhantes pode novamente erradicar a tendência separatista, mas quando essa divisão é completada, as novas espécies são definitiva e firmemente estabelecidas, e estão prontas para emitir ramificações próprias.

Em alguns dos membros mais longevos do reino vegetal, o elemento de personalidade começa a manifestar-se, a estabilidade do organismo tornando possível esse prenúncio de individualidade.

Com uma árvore, vivendo por dezenas de anos, a recorrência de condições semelhantes causando impactos semelhantes, as estações sempre retornando ano após ano, os movimentos internos consecutivos por elas causados, a ascensão da seiva, o desabrochar das folhas, os toques do vento, dos raios de sol, da chuva — todas essas influências externas com sua progressão rítmica — suscitam vibrações responsivas na alma-grupo mônadica, e, à medida que a sequência se imprime pela repetição contínua, a recorrência de uma leva à vaga expectativa de sua sucessora frequentemente repetida.

A Natureza não evolui qualidade alguma subitamente, e estas são as primeiras tênues adumbrações do que mais tarde será memória e antecipação.


No reino vegetal também aparecem os prenúncios da sensação, evoluindo em seus membros superiores para o que o psicólogo ocidental chamaria de sensações "massivas" de prazer e desconforto. Deve-se lembrar que a Mônada reuniu ao redor de si materiais dos planos através dos quais desceu, e portanto é capaz de contatar impactos desses planos, sendo os mais fortes e os mais estreitamente aliados às formas mais grosseiras de matéria os primeiros a se fazerem sentir.

A luz do sol e o frio de sua ausência, por fim, imprimem-se na consciência mônada; e seu revestimento astral, lançado em vibrações tênues, dá origem ao tipo de sensação maciça e leve de que se falou. A chuva e a seca, afetando a constituição mecânica da forma e seu poder de transmitir vibrações à Mônada que a anima — são outro dos "pares de opostos", cujo jogo desperta o reconhecimento da diferença, que é a raiz, igualmente, de toda sensação e, mais tarde, de todo pensamento.

Assim, por suas repetidas reencarnações vegetais, as almas-grupo mônadas no reino vegetal evoluem, até que aquelas que animam os membros mais elevados do reino estejam prontas para o passo seguinte.

Esse passo as leva ao reino animal, e aqui elas evoluem lentamente, em seus veículos físico e astral, uma personalidade bem distinta.

O ani-

A sensação "maciça" é aquela que permeia o organismo e não é sentida especialmente em uma parte mais do que em outras.

É a antítese da "aguda".

EVOLUÇÃO DOS INSTINTOS.

I9I

mal, sendo livre para se mover, submete-se a uma maior variedade de condições do que pode ser experimentada pela planta, enraizada em um único ponto, e essa variedade, como sempre, promove a diferenciação.

A alma-grupo mônada, no entanto, que anima um número de animais selvagens da mesma espécie ou subespécie, embora receba uma grande variedade de impactos, como estes são, em sua maioria, repetidos continuamente e compartilhados por todos os membros do grupo, diferencia-se apenas lentamente.

Esses impactos auxiliam no desenvolvimento dos corpos físico e astral e, através deles, a alma-grupo mônada reúne muita experiência.

Quando a forma de um membro do grupo perece, a experiência acumulada através dessa forma é armazenada na alma-grupo mônada, e pode-se dizer que a colora; a vida ligeiramente aumentada da alma-grupo mônada, derramada em todas as formas que compõem seu grupo, compartilha entre todas a experiência da forma perecida, e assim experiências continuamente repetidas, acumuladas na alma-grupo mônada, aparecem como instintos, "experiências hereditárias acumuladas" nas novas formas.

Incontáveis aves tendo caído presa de falcões, filhotes recém-saídos do ovo se encolherão à aproximação de um dos inimigos hereditários, pois a vida que neles está encarnada conhece o perigo, e o instinto inato é a expressão desse conhecimento.

Dessa forma são formados os maravilhosos instintos que protegem os animais de inúmeros perigos habituais, enquanto um perigo novo os encontra despreparados e apenas os desconcerta.


À medida que os animais entram sob a influência do homem, a alma-grupo mônada evolui com rapidez grandemente aumentada e, por causas semelhantes àquelas que afetam as plantas sob domesticação, a subdivisão da vida encarnante é mais facilmente provocada.

A personalidade evolui e torna-se cada vez mais fortemente marcada; nos estágios iniciais, pode-se quase dizer que é composta — um rebanho inteiro de criaturas selvagens agirá como se movido por uma única personalidade, tão completamente são as formas dominadas pela alma comum, sendo esta, por sua vez, afetada pelos impulsos do mundo externo.

Animais domesticados dos tipos superiores, o elefante, o cavalo, o gato, o cão, mostram uma personalidade mais individualizada — dois cães, por exemplo, podem agir de maneira muito diferente sob o impacto das mesmas circunstâncias.

A alma-grupo mônada encarna em um número decrescente de formas à medida que gradualmente se aproxima do ponto em que a individualização completa será alcançada.

O corpo de desejos, ou veículo kâmico, torna-se consideravelmente desenvolvido e persiste por algum tempo após a morte do corpo físico, levando uma existência independente em kamaloka.

Finalmente, o número decrescente de formas animadas por uma alma-grupo mônadica reduz-se à unidade, e ela anima uma sucessão de formas singulares — uma condição que difere da reencarnação humana apenas pela ausência de Manas, com seus corpos causal e mental.

A matéria mental trazida pela alma-grupo mônadica começa a ser suscetível a impactos do plano mental, e o animal está então pronto para receber o terceiro grande

NASCIMENTO DA ALMA.

derramamento da vida do Logos — o tabernáculo está pronto para a recepção da Mônada humana.

A Mônada humana é, como vimos, tríplice em sua natureza, sendo seus três aspectos denominados, respectivamente, o Espírito, a Alma espiritual e a Alma humana: Atma, Budhi, Manas.

Sem dúvida, no curso de éons de evolução, a Mônada de forma, evoluindo ascendentemente, poderia ter desdobrado Manas por crescimento progressivo, mas tanto na raça humana no passado quanto nos animais do presente, tal não tem sido o curso da Natureza.

Quando a casa estava pronta, o inquilino foi enviado; dos planos superiores do ser, a vida átmica desceu, velando-se em Budhi, como um fio dourado; e seu terceiro aspecto, Manas, manifestando-se nos níveis superiores do mundo sem forma do plano mental, o Manas germinal dentro da forma foi fecundado, e o corpo causal embrionário foi formado pela união.

Esta é a individualização do espírito, o seu revestimento em forma, e este espírito revestido no corpo causal é a alma, o indivíduo, o homem real.

Esta é a sua hora de nascimento; pois, embora sua essência seja eterna, não nascida e imortal, seu nascimento no tempo como indivíduo é definido.

Além disso, esta vida derramada alcança as formas em evolução não diretamente, mas por intermédio de intermediários.

Tendo a raça humana atingido o ponto de receptividade, certos Grandes Seres, chamados Filhos da Mente, lançaram nos homens a centelha mônadica de Atma-Budhi-Manas,

  Manasa-putra é o nome técnico, sendo meramente o sânscrito para Filhos da Mente.


necessária para a formação da alma embrionária.

E alguns desses grandes Seres realmente encarnaram em formas humanas, a fim de se tornarem os guias e mestres da humanidade infantil.

Esses Filhos da Mente haviam completado Sua própria evolução intelectual em outros mundos, e vieram a este mundo mais jovem, a nossa terra, com o propósito de assim auxiliarem na evolução da raça humana.

Eles são, em verdade, os pais espirituais da maior parte da nossa humanidade.

Outras inteligências de grau muito inferior, homens que haviam evoluído em ciclos precedentes em outro mundo, encarnaram entre os descendentes da raça que recebeu suas almas infantis da maneira há pouco descrita.

À medida que essa raça evoluiu, os tabernáculos humanos melhoraram, e miríades de almas que aguardavam a oportunidade de encarnação, para que pudessem continuar sua evolução, nasceram entre seus filhos.

Essas almas parcialmente evoluídas também são mencionadas nos registros antigos como Filhos da Mente, pois possuíam mente, embora comparativamente fosse pouco desenvolvida — almas infantis podemos chamá-las, em distinção das almas embrionárias da maior parte da humanidade, e das almas maduras dos grandes Mestres.

Essas almas-crianças, em razão de sua inteligência mais evoluída, formaram os tipos principais do mundo antigo, as classes superiores em mentalidade e, portanto, no poder de adquirir conhecimento, que dominavam as massas de homens menos desenvolvidos na antiguidade.

E assim surgiram, em nosso mundo, as enormes diferenças em capacidade mental e moral que separam as raças mais altamente evoluídas

OS CAMINHOS DA NATUREZA SÃO IGUAIS.

das raças menos evoluídas, e que, mesmo dentro dos limites de uma única raça, separam o elevado pensador filosófico do tipo quase animal do mais depravado de sua própria nação.

Essas diferenças são apenas diferenças de estágio de evolução, da idade da alma, e foram constatadas como existentes ao longo de toda a história da humanidade neste globo.

Recuemos o quanto pudermos nos registros históricos, e poderemos encontrar elevada inteligência e ignorância degradada lado a lado, e os registros ocultos, levando-nos para trás, contam uma história semelhante dos primeiros milênios da humanidade.

Nem isso deve nos afligir, como se alguns tivessem sido indevidamente favorecidos e outros indevidamente sobrecarregados para a luta da vida.

A alma mais excelsa teve sua infância e seu período de berço, ainda que em mundos anteriores, onde outras almas estavam tão acima dela quanto outras estão abaixo dela agora; a alma mais inferior há de ascender até onde as nossas mais elevadas se encontram, e almas ainda não nascidas ocuparão o seu atual lugar na evolução.

As coisas parecem injustas porque arrancamos o nosso mundo do seu lugar na evolução e o isolamos, sem precursores e sem sucessores.

É a nossa ignorância que vê a injustiça; os caminhos da Natureza são equânimes, e ela traz a todos os seus filhos a infância, a meninice e a maturidade.

Não é culpa dela se a nossa loucura exige que todas as almas ocupem o mesmo estágio de evolução ao mesmo tempo, e clama: "Injusto!" se a exigência não for cumprida.

Compreenderemos melhor a evolução da alma se a retomarmos no ponto em que a deixamos, quando o homem-animal estava pronto para receber — e recebeu — a alma embrionária.

Para evitar um possível equívoco, convém dizer que não havia, daí em diante, duas Mônadas no homem — uma que construíra o tabernáculo humano, e outra que descera a esse tabernáculo, e cujo aspecto mais inferior era a alma humana.

Para tomar emprestada mais uma vez uma imagem de H. P. Blavatsky: assim como dois raios de sol podem atravessar um orifício numa veneziana e, misturando-se, formar um só raio, embora fossem dois, assim também ocorre com esses raios do Sol supremo, o divino Senhor do nosso universo.

O segundo raio, ao entrar no tabernáculo humano, fundiu-se com o primeiro, acrescentando-lhe apenas nova energia e brilho, e a Mônada humana, como unidade, iniciou sua poderosa tarefa de desdobrar no homem os poderes superiores daquela Vida divina de onde proviera.

A alma embrionária, o Pensador, tinha, no início, como seu corpo mental embrionário, o invólucro de matéria mental que a Mônada de forma trouxera consigo, mas que ainda não organizara em qualquer possibilidade de funcionamento.

Era apenas o germe de um corpo mental, ligado a um mero germe de um corpo causal, e por muitas vidas a forte natureza do desejo fazia sua vontade com a alma, arremessando-a ao longo da estrada de suas próprias paixões e apetites, e lançando contra ela todas as ondas furiosas de sua própria animalidade descontrolada.

Por mais repulsiva que essa vida inicial da alma possa parecer a alguns, quando vista do estágio mais elevado que agora alcançamos, ela era necessária para a germinação das sementes da mente.

O reconhecimento da diferença, a percepção de que uma coisa é diferente de outra, é um pré-requisito essencial para pensar de todo.

E, para despertar essa percepção na alma ainda sem pensamento, fortes e violentos contrastes tinham de atingi-la, de modo a forçar suas diferenças sobre ela — golpe após golpe de prazer desregrado, golpe após golpe de dor esmagadora.

O mundo externo martelava a alma através da natureza do desejo, até que as percepções começassem a ser lentamente formadas e, após inúmeras repetições, a serem registradas.

Os pequenos ganhos obtidos em cada vida eram armazenados pelo Pensador, como já vimos, e assim um lento progresso era feito.

Progresso lento, de fato, pois quase nada era pensado e, portanto, quase nada era feito no sentido de organizar o corpo mental.

Somente depois que muitas percepções haviam sido registradas nele como imagens mentais é que havia qualquer material sobre o qual a ação mental, iniciada de dentro, pudesse basear-se; isso começaria quando duas ou mais dessas imagens mentais fossem reunidas, e alguma inferência, por mais elementar que fosse, fosse extraída delas.

Essa inferência era o início do raciocínio, o germe de todos os sistemas de lógica que o intelecto humano desde então evoluiu ou assimilou.

Essas inferências seriam a princípio todas feitas a serviço da natureza do desejo, para o aumento do prazer, a diminuição da dor; mas cada uma aumentaria a atividade do corpo mental e o estimularia a um funcionamento mais pronto.

Ver-se-á facilmente que nesse período de sua infância o homem não tinha conhecimento do bem nem do mal; Certo e errado não existiam para ele.


O certo é aquilo que está em conformidade com a vontade divina, que ajuda a promover o progresso da alma, que tende ao fortalecimento da natureza superior do homem e ao treinamento e subjugação da inferior; o errado é aquilo que retarda a evolução, que retém a alma nos estágios inferiores depois de ela ter aprendido as lições que esses estágios têm a ensinar, que tende ao domínio da natureza inferior sobre a superior, e assimila o homem ao bruto que ele deveria estar superando, em vez de ao Deus que ele deveria estar evoluindo.

Antes que o homem pudesse saber o que era certo, ele teve de aprender a existência da lei, e isso só poderia aprender seguindo tudo o que o atraía no mundo exterior, agarrando-se a todo objeto desejável, e então aprendendo pela experiência, doce ou amarga, se seu deleite estava em harmonia ou em conflito com a lei.

Tomemos um exemplo óbvio, o de ingerir um alimento agradável, e vejamos como o homem infantil poderia aprender daí a presença de uma lei natural.

Ao primeiro consumo, sua fome foi aplacada, seu paladar foi gratificado, e apenas prazer resultou da experiência, pois sua ação estava em harmonia com a lei.

Em outra ocasião, desejando aumentar o prazer, ele comeu em excesso e sofreu em consequência, pois transgrediu contra a lei.

Uma experiência confusa para a inteligência nascente, como o prazeroso se tornava doloroso pelo excesso.

Repetidas vezes ele seria levado pelo desejo ao excesso, e cada vez experimentaria as consequências dolorosas, até que por fim aprendesse a moderação, isto é, aprendesse a conformar seus atos corporais, nesse aspecto, à lei física; pois descobriu que havia condições que o afetavam e que ele não podia controlar, e que somente observando-as a felicidade física poderia ser garantida.

CRESCENDO LENTAMENTE.

Experiências semelhantes afluíam sobre ele através de todos os órgãos corporais, com regularidade invariável; seus desejos irrompentes traziam-lhe prazer ou dor conforme agiam com as leis da Natureza ou contra elas, e, à medida que a experiência aumentava, começava a guiar seus passos, a influenciar suas escolhas.

Não era como se ele tivesse de recomeçar sua experiência a cada vida, pois em cada novo nascimento trazia consigo faculdades mentais um pouco aumentadas, um acervo sempre crescente.

Eu disse que o crescimento nesses primeiros dias era muito lento, pois havia apenas o despertar da ação mental, e quando o homem deixava seu corpo físico na morte, passava a maior parte do tempo no Kama-loka, dormindo através de um breve período devachânico de assimilação inconsciente de quaisquer experiências mentais minúsculas ainda não suficientemente desenvolvidas para a vida celestial ativa que se apresentava diante dele após muitos dias.

Ainda assim, o duradouro corpo causal estava lá, para ser o receptáculo de suas qualidades, e para levá-las adiante para maior desenvolvimento em sua próxima vida na Terra.

O papel desempenhado pela alma-grupo mônadica nos estágios iniciais da evolução é desempenhado no homem pelo corpo causal, e é essa entidade contínua que, em todos os casos, torna a evolução possível.

Sem ele, a acumulação de experiências mentais e morais, manifestas como faculdades, seria tão impossível quanto seria a acumulação de experiências físicas, manifestas como características raciais e familiares, sem a continuidade do plasma físico.


Almas sem um passado por trás delas, surgindo subitamente à existência, do nada, com peculiaridades mentais e morais acentuadas, são uma concepção tão monstruosa quanto seria a concepção correspondente de bebês aparecendo subitamente do nada, sem relação com ninguém, mas exibindo tipos raciais e familiares acentuados.

Nem o homem nem seu veículo físico são incausados, ou causados pelo poder criativo direto do Logos; aqui, como em tantos outros casos, as coisas invisíveis são claramente vistas por sua analogia com as visíveis, sendo o visível, em verdade, nada mais do que as imagens, os reflexos, das coisas não vistas.

Sem uma continuidade no plasma físico, não haveria meios para a evolução das peculiaridades físicas; sem a continuidade da inteligência, não haveria meios para a evolução das qualidades mentais e morais.

Em ambos os casos, sem continuidade, a evolução seria interrompida em seu primeiro estágio, e o mundo seria um caos de infinitos e isolados começos, em vez de um cosmos em contínuo devir.

Não devemos deixar de notar que, nesses primeiros dias, muita variedade é causada no tipo e na natureza do progresso individual pelo ambiente que cerca o indivíduo.

Em última análise, todas as almas têm de desenvolver todos os seus poderes, mas a ordem em que esses poderes são desenvolvidos depende

COMO SURGEM AS DIFERENÇAS.

:20I

das circunstâncias em meio às quais a alma está colocada.

Clima, a fertilidade ou esterilidade da natureza, a vida da montanha ou da planície, da floresta interior ou da costa oceânica — essas coisas e inúmeras outras despertarão um ou outro conjunto das energias mentais em despertar.

Uma vida de extrema adversidade, de luta incessante com a natureza, desenvolverá poderes muito diferentes daqueles evoluídos em meio à abundância luxuriante de uma ilha tropical; ambos os conjuntos de poderes são necessários, pois a alma deve conquistar todas as regiões da natureza, mas diferenças marcantes podem assim ser evoluídas até mesmo em almas da mesma idade, e uma pode parecer mais avançada que a outra, conforme o observador estime mais altamente os poderes mais "práticos" ou mais "contemplativos" da alma, as energias ativas voltadas para fora, ou as quietas faculdades meditativas voltadas para dentro.

A alma aperfeiçoada possui todos, mas a alma em formação deve desenvolvê-los sucessivamente, e assim surge outra causa da imensa variedade encontrada entre os seres humanos.

Pois, novamente, deve-se lembrar que a evolução humana é individual.

Em um grupo informado por uma única alma-grupo mônada, os mesmos instintos serão encontrados em todos, pois o receptáculo das experiências é essa alma-grupo mônada, e ela derrama sua vida em todas as formas que dela dependem. Mas cada homem tem seu próprio veículo físico, e apenas um de cada vez, e o receptáculo de todas as experiências é o corpo causal, que derrama sua vida em seu único veículo físico, e não pode afetar nenhum outro veículo físico, estando conectado a nenhum outro.


Daí encontramos diferenças que separam os homens individuais maiores do que jamais separaram animais estreitamente aparentados, e daí também a evolução das qualidades não pode ser estudada nos homens em massa, mas apenas no indivíduo contínuo.

A falta de poder para fazer tal estudo deixa a ciência incapaz de explicar por que alguns homens se elevam acima de seus semelhantes, gigantes intelectuais e morais, incapaz de traçar a evolução intelectual de um Shankaracharya ou de um Pitágoras, a evolução moral de um Buda ou de um Cristo.

Consideremos agora os fatores na reencarnação, pois uma compreensão clara destes é necessária para a explicação de algumas das dificuldades — como a suposta perda de memória — que são sentidas por aqueles não familiarizados com a ideia.

Vimos que o homem, durante sua passagem pela morte física, Kamaloka e Devachan, perde, um após o outro, seus vários corpos: o físico, o astral e o mental.

Estes são todos desintegrados, e suas partículas se remisturam com os materiais de seus respectivos planos.

A conexão do homem com o veículo físico é inteiramente rompida e encerrada; mas os corpos astral e mental transmitem ao próprio homem, ao Pensador, os germes das faculdades e qualidades resultantes das atividades da vida terrena, e estes são armazenados dentro do corpo causal, as sementes de seus próximos corpos astral e mental.

Nesta etapa, então, apenas o próprio homem resta, o trabalhador que trouxe sua colheita para casa, e viveu dela até que tudo fosse elaborado em si mesmo.

O amanhecer de um

O PROCESSO DE VESTIR.

Uma nova vida começa, e ele deve partir novamente para o seu labor até a tarde.

A nova vida começa pela vivificação dos germens mentais, e eles atraem os materiais dos níveis mentais inferiores, até que um corpo mental tenha crescido a partir deles, que representa exatamente o estágio mental do homem, expressando todas as suas faculdades mentais como órgãos; as experiências do passado não existem como imagens mentais neste novo corpo; como imagens mentais, elas pereceram quando o antigo corpo-mental pereceu, e apenas sua essência, seus efeitos sobre a faculdade, permanecem; elas foram o alimento da mente, os materiais que ela teceu em poderes, e no novo corpo elas reaparecem como poderes, determinam seus materiais e formam seus órgãos.

Quando o homem, o Pensador, assim se revestiu de um novo corpo para sua próxima vida nos níveis mentais inferiores, ele procede, vivificando os germens astrais, a prover-se de um corpo astral para sua vida no plano astral.

Este, novamente, representa exatamente sua natureza desiderativa, reproduzindo fielmente as qualidades que ele evoluiu no passado, assim como a semente reproduz sua árvore-mãe.

Assim, o homem se encontra plenamente equipado para sua próxima encarnação, a única memória dos eventos de seu passado estando no corpo causal, em sua própria forma duradoura, o único corpo que passa de vida a vida.

Enquanto isso, ação externa a ele mesmo está sendo tomada para provê-lo de um corpo físico adequado à expressão de suas qualidades.

Em vidas passadas, ele criou laços com, contraiu responsabilidades para com, outros seres humanos, e alguns destes determinarão parcialmente o seu lugar de nascimento e a sua família. Ele tem sido uma fonte de felicidade ou de infelicidade para outros; este é um fator na determinação das condições de sua próxima vida.


Sua natureza desiderativa é bem disciplinada, ou desregulada e desordenada; isso será levado em conta na hereditariedade física do novo corpo.

Ele cultivou certos poderes mentais, tais como o artístico; isso deve ser considerado, pois aqui novamente a hereditariedade física é um fator importante onde se requerem delicadeza de organização nervosa e sensibilidade tátil.

E assim por diante, em variedade infinita.

O homem pode, certamente terá, em si muitas características incongruentes, de modo que apenas algumas podem encontrar expressão em qualquer corpo que possa ser providenciado, e um grupo de seus poderes adequados para expressão simultânea deve ser selecionado.

Tudo isso é feito por certas poderosas Inteligências espirituais,† frequentemente mencionadas como os Senhores do Karma, porque é sua função supervisionar o desenrolar das causas continuamente postas em movimento por pensamentos, desejos e ações.

Eles seguram os fios do destino que cada homem teceu, e guiam o homem reencarnante ao ambiente determinado por seu passado, inconscientemente autoeleito através de sua vida anterior.

Esta e as seguintes causas que determinam as circunstâncias externas da nova vida serão plenamente explicadas no Capítulo IX, sobre "Karma".

† Mencionados por H. P. Blavatsky na Doutrina Secreta.

Eles são os Lipika, os Guardiões dos Registros kármicos, e os Maharajás, que dirigem o funcionamento prático dos decretos dos Lipika.

CONSTRUINDO O CORPO.

205

A raça, a nação, a família, sendo assim determinadas, o que pode ser chamado de molde do corpo físico — adequado para a expressão das qualidades do homem, e para o desenrolar das causas que ele pôs em movimento — é dado por esses grandes Seres, e o novo duplo etérico, uma cópia disso, é construído no ventre materno pela agência de um elemental, sendo o pensamento dos Senhores Kármicos sua força motriz.

O corpo denso é construído no duplo etérico molécula por molécula, seguindo-o exatamente, e aqui a hereditariedade física tem pleno domínio nos materiais fornecidos.

Além disso, os pensamentos e paixões das pessoas ao redor, especialmente do pai e da mãe continuamente presentes, influenciam o elemental construtor em seu trabalho, afetando assim os indivíduos com quem o homem encarnante havia formado laços no passado as condições físicas que se desenvolvem para sua nova vida na Terra.

Em um estágio muito inicial, o novo corpo astral entra em conexão com o novo duplo etérico e exerce considerável influência sobre sua formação, e, através dele, o corpo mental atua sobre a organização nervosa, preparando-a para se tornar um instrumento adequado para sua própria expressão no futuro.

Essa influência, iniciada na vida pré-natal — de modo que, quando uma criança nasce, sua formação cerebral revela a extensão e o equilíbrio de suas qualidades mentais e morais — é continuada após o nascimento, e essa construção do cérebro e dos nervos, e sua correlação com os corpos astral e mental, prossegue até o sétimo ano da infância, idade em que a conexão entre o homem e seu veículo físico

20 está completa, e pode-se dizer que ele passa a trabalhar através dele mais do que sobre ele. Até essa idade, a consciência do Pensador está mais no plano astral do que no físico, e isso é frequentemente evidenciado pelo jogo das faculdades psíquicas em crianças pequenas.


Elas veem companheiros invisíveis e paisagens de fadas, ouvem vozes inaudíveis para seus mais velhos, captam fantasias encantadoras e delicadas do mundo astral.

Esses fenômenos geralmente desaparecem à medida que o Pensador começa a trabalhar efetivamente através do veículo físico, e a criança sonhadora torna-se o menino ou a menina comum, muitas vezes para alívio de pais perplexos, ignorantes da causa da estranheza de seus filhos.

”A maioria das crianças tem ao menos um toque dessa “estranheza”, mas rapidamente aprendem a esconder suas fantasias e visões de seus mais velhos sem empatia, temendo a culpa por “contar histórias”, ou o que a criança teme muito mais — o ridículo.

Se os pais pudessem ver os cérebros de seus filhos, vibrando sob um inextricável entrelaçamento de impactos físicos e astrais, que as próprias crianças são inteiramente incapazes de separar, e recebendo às vezes um frêmito — tão plásticos são eles — mesmo das regiões superiores, dando uma visão de beleza etérea, de realização heroica, eles seriam mais pacientes com, mais receptivos aos, balbucios confusos dos pequenos, tentando traduzir no difícil meio de palavras não habituais os toques elusivos dos quais estão conscientes, e que tentam capturar e reter.

A reencarnação, acreditada e compreendida, aliviaria a vida infantil de seu aspecto mais patético, a luta sem auxílio da alma para obter controle sobre seus novos veículos, e para conectar-se plenamente com seu corpo mais denso sem perder o poder de impressionar os mais raros de uma maneira que lhes permitisse transmitir ao mais denso suas próprias vibrações mais sutis.

CAPÍTULO VIII.

Reencarnação (Continuação),

Os estágios ascendentes de consciência através dos quais o Pensador passa ao reencarnar durante seu longo ciclo de vidas nos três mundos inferiores são claramente demarcados, e a necessidade óbvia de muitas vidas nas quais experimentá-los, se ele deve evoluir de algum modo, pode levar às mentes mais pensativas a mais clara convicção da verdade da reencarnação.

O primeiro dos estágios é aquele no qual todas as experiências são sensacionais, a única contribuição feita pela mente consistindo no reconhecimento de que o contato com alguns objetos é seguido por uma sensação de prazer, enquanto o contato com outros é seguido por uma sensação de dor.

Esses objetos formam imagens mentais, e as imagens logo começam a agir como um estímulo para buscar os objetos associados ao prazer, quando esses objetos não estão presentes, os germes da memória e da iniciativa mental assim fazendo sua aparição.

Essa primeira divisão grosseira do mundo externo é seguida pela ideia mais complexa da relação da quantidade com o prazer e a dor, já referida.

Neste estágio de evolução a memória é muito curta.

A NECESSIDADE DE MUITAS VIDAS.

vivido, ou, em outras palavras, as imagens mentais são muito transitórias.

A ideia de prever o futuro a partir do passado, mesmo no mais rudimentar dos graus, não despontou no Pensador infantil, e suas ações são guiadas de fora, pelos impactos que lhe chegam do mundo externo, ou, quando muito, pelos impulsos de seus apetites e paixões, ansiando por gratificação.

Ele jogará fora qualquer coisa por uma satisfação imediata, por mais necessária que a coisa possa ser para seu bem-estar futuro; a necessidade do momento sobrepuja toda e qualquer outra consideração.

De almas humanas nessa condição embrionária, numerosos exemplos podem ser encontrados em livros de viagem, e a necessidade de muitas vidas será impressa na mente de qualquer um que estude a condição mental dos selvagens menos evoluídos, e a compare com a condição mental até mesmo da humanidade mediana entre nós.

Desnecessário dizer que a capacidade moral não é mais evoluída do que a mental; a ideia de bem e mal ainda não foi concebida.

Nem é possível transmitir à mente totalmente não desenvolvida sequer uma noção elementar de bem ou de mal.

Bom e agradável são para ela termos intercambiáveis, como no conhecido caso do selvagem australiano mencionado por Charles Darwin.

Pressionado pela fome, o homem atravessou com sua lança a criatura viva mais próxima que pudesse servir de alimento, e esta por acaso era sua esposa; um europeu o repreendeu pela maldade de seu ato, mas não conseguiu causar qualquer impressão; pois da reprovação de que comer sua esposa era muito mau ele apenas deduziu a inferência de que o estranho pensava que ela havia se mostrado desagradável ou indigesta, e o corrigiu sorrindo pacificamente enquanto se dava palmadinhas após sua refeição, e declarando de modo satisfeito: "Ela é muito boa." Meça em pensamento a distância moral entre aquele homem e S. Francisco de Assis, e ver-se-á que deve haver ou evolução de almas, assim como há evolução de corpos, ou então, no reino da alma, deve haver constante milagre, criações deslocadas.


Existem dois caminhos pelos quais o homem pode gradualmente emergir dessa condição mental embrionária.

Ele pode ser diretamente governado e controlado por homens muito mais evoluídos do que ele, ou pode ser deixado a crescer lentamente sem auxílio.

Este último caso implicaria a passagem de inúmeros milênios, pois, sem exemplo e sem disciplina, deixado aos impactos mutáveis dos objetos externos e ao atrito com outros homens tão subdesenvolvidos quanto ele, as energias internas só poderiam ser despertadas muito lentamente.

De fato, o homem evoluiu pelo caminho do preceito e do exemplo diretos e da disciplina imposta.

Já vimos que, quando a maior parte da humanidade média recebeu a centelha que trouxe o Pensador à existência, houve alguns dos maiores Filhos da Mente que encarnaram como Mestres, e que houve também uma longa sucessão de Filhos da Mente menores, em vários estágios de evolução, que vieram à encarnação como a onda de crista da maré avançante da humanidade.

Estes governavam os menos evoluídos, sob o benéfico domínio dos grandes Mestres, e a

A SENSAÇÃO COMO GOVERNANTE.

obediência compelida a regras elementares de vida correta — muito elementares no início, na verdade — acelerou grandemente o desenvolvimento das faculdades mentais e morais nas almas embrionárias.

À parte de todos os outros registros, os gigantescos remanescentes de civilizações que há muito desapareceram — evidenciando grande habilidade de engenharia e concepções intelectuais muito além de qualquer coisa possível para a massa da então infantil humanidade — bastam para provar que havia presentes na Terra homens com mentes capazes de grande planejamento e grande execução.

Continuemos o estágio inicial da evolução da consciência.

A sensação era totalmente senhora da mente, e os primeiros esforços mentais foram estimulados pelo desejo.

Isso levou o homem, lenta e desajeitadamente, a prever, a planejar.

Ele começou a reconhecer uma associação definida de certas imagens mentais e, quando uma aparecia, a esperar o aparecimento da outra que invariavelmente a seguia.

Ele começou a tirar inferências e até a iniciar ações com base nessas inferências — um grande avanço.



imagens — sua experiência — e esse estoque é limitado, a vontade constantemente ordena ações equivocadas.

O sofrimento que flui dessas ações equivocadas aumenta o estoque de imagens mentais e, assim, dá à razão um acervo ampliado do qual extrair suas conclusões.

Dessa forma, o progresso se realiza e a sabedoria nasce.

O desejo frequentemente se mistura com a vontade, de modo que o que parece ser determinado internamente é, na realidade, em grande parte instigado pelas ânsias da natureza inferior por objetos que lhe proporcionam gratificação.

Em vez de um conflito aberto entre os dois, o inferior sutilmente se insinua na corrente do superior e desvia o seu curso.

Derrotados em campo aberto, os desejos da personalidade assim conspiram contra o seu conquistador e, muitas vezes, vencem pela astúcia o que não conseguiram vencer pela força.

Durante toda esta segunda grande etapa, em que as faculdades da mente inferior estão em pleno curso de evolução, o conflito é a condição normal — conflito entre o domínio das sensações e o domínio da razão.

O problema a ser resolvido na humanidade é pôr fim ao conflito, preservando ao mesmo tempo a liberdade da vontade; determinar a vontade inevitavelmente para o melhor, deixando ainda esse melhor como questão de escolha.

O melhor deve ser escolhido, mas por uma volição auto-iniciada, que venha com toda a certeza de uma necessidade pré-ordenada.

A certeza de uma lei compulsória deve ser obtida de inúmeras vontades, cada uma deixada livre para determinar o seu próprio curso.

A solução desse problema é simples quando é conhecida, embora a contradição pareça irreconciliável quando apresentada pela primeira vez.


Deixe-se o homem livre para escolher suas próprias ações, mas deixe-se cada ação produzir um resultado inevitável; deixe-o solto em meio a todos os objetos de desejo e que se aposse do que quiser, mas que ele arque com todos os resultados de sua escolha, sejam eles deleitáveis ou dolorosos.

Em pouco tempo, ele rejeitará livremente os objetos cuja posse, em última instância, lhe causa dor; ele não mais os desejará quando tiver experimentado plenamente que a sua posse termina em tristeza.

Deixe-o lutar para reter o prazer e evitar a dor; ele será, não obstante, moído entre as pedras da lei, e a lição será repetida quantas vezes se fizerem necessárias; a reencarnação oferece tantas vidas quantas forem precisas ao mais lento dos aprendizes.

Lentamente, o desejo por um objeto que traz sofrimento em seu rastro morrerá, e quando a coisa se oferecer em todo o seu fascínio atraente, será rejeitada, não por compulsão, mas por livre escolha.

Já não é desejável; perdeu o seu poder.

Assim, coisa após coisa; a escolha, cada vez mais, flui em harmonia com a lei.

“Há muitos caminhos de erro; o caminho da verdade é um só”; quando todas as veredas do erro forem trilhadas, quando todas se revelarem terminando em sofrimento, a escolha de andar na via da verdade é inabalável, porque baseada no conhecimento.

Os reinos inferiores operam harmoniosamente, compelidos pela lei; o reino do homem é um caos de vontades conflitantes, lutando contra a lei, rebelando-se contra ela; presentemente, dele evolui uma unidade mais nobre, uma escolha harmoniosa de obediência voluntária — uma obediência que, sendo voluntária, baseada no conhecimento e na memória dos resultados da desobediência, é estável e não pode ser desviada por tentação alguma.

Ignorante, inexperiente, o homem estaria sempre em perigo de cair; como um Deus, conhecendo o bem e o mal pela experiência, sua escolha do bem é elevada para sempre além de qualquer possibilidade de mudança.

A vontade, no domínio da moralidade, é geralmente denominada consciência, e está sujeita às mesmas dificuldades nesse domínio como em suas outras atividades.

Enquanto estão em questão ações que foram feitas repetidas vezes, cujas consequências são familiares, seja à razão, seja ao próprio Pensador, a consciência fala rápida e firmemente.

Mas quando surgem problemas não familiares, sobre cuja resolução a experiência silencia, a consciência não pode falar com certeza; ela tem apenas uma resposta hesitante da razão, que só pode extrair uma inferência duvidosa, e o Pensador não pode falar se sua experiência não inclui as circunstâncias que agora surgiram.

Portanto, a consciência frequentemente decide erroneamente; isto é, a vontade, faltando-lhe direção clara tanto da razão quanto da intuição, guia a ação de forma equivocada.

Nem podemos deixar de considerar as influências que atuam sobre a mente vindas de fora, das formas-pensamento de outros, de amigos, da família, da comunidade, da nação. Todas estas cercam e penetram a mente com sua própria atmosfera, distorcendo a aparência de tudo e desproporcionando todas as coisas.

Assim influenciada, a razão muitas vezes nem sequer julga com calma a partir de sua própria experiência, mas tira conclusões falsas ao estudar seus materiais através de um meio distorcido.

A evolução das faculdades morais é em grande parte estimulada pelas afeições, animais e egoístas como estas são durante a infância do Pensador.

As leis da moralidade são estabelecidas pela razão iluminada, que discerne as leis pelas quais a Natureza se move e traz a conduta humana à consonância com a Vontade divina.

Mas o impulso para obedecer a essas leis, quando nenhuma força externa obriga, tem sua raiz no amor, naquela divindade oculta no homem que busca derramar-se, dar-se aos outros.

A moralidade começa no Pensador infante quando ele é primeiramente movido pelo amor à esposa, ao filho, ao amigo, a praticar alguma ação que sirva ao ente querido sem qualquer pensamento de ganho próprio com isso.

É a primeira conquista sobre a natureza inferior, cuja subjugação completa é a realização da perfeição moral.

Daí a importância de nunca extinguir, ou de se esforçar para enfraquecer, as afeições, como se faz em muitos dos tipos inferiores de ocultismo.

Por mais impuras e grosseiras que as afeições possam ser, elas oferecem possibilidades de evolução moral das quais os frios de coração e os auto-isolados se excluíram.

É tarefa mais fácil purificar do que criar amor, e é por isso que "os pecadores" foram ditos por grandes Mestres estarem mais próximos do reino dos céus do que os fariseus e escribas.

O terceiro grande estágio da consciência vê as IDEIAS ABSTRATAS.

desenvolvimento das faculdades intelectuais superiores; a mente não se detém mais inteiramente em imagens mentais obtidas das sensações, não raciocina mais sobre objetos puramente concretos, nem se ocupa dos atributos que diferenciam um do outro.

O Pensador, tendo aprendido claramente a discriminar entre os objetos ao se deter sobre suas dessemelhanças, agora começa a agrupá-los por algum atributo que aparece em vários objetos de outra forma dessemelhantes e estabelece um vínculo entre eles.

Ele extrai, abstrai, seu atributo comum, e separa todos os objetos que o possuem dos demais que dele carecem; e, dessa maneira, desenvolve o poder de reconhecer a identidade em meio à diversidade, um passo em direção ao reconhecimento, muito posterior, do Uno subjacente aos muitos.

Ele assim classifica tudo o que o cerca, desenvolvendo a faculdade sintética, e aprendendo a construir tanto quanto a analisar.

Em seguida, dá outro passo, e concebe a propriedade comum como uma ideia, à parte de todos os objetos nos quais ela aparece, e assim constrói um tipo mais elevado de imagem mental do que a imagem de um objeto concreto — a imagem de uma ideia que não tem existência fenomênica nos mundos da forma, mas que existe nos níveis superiores do plano mental, e oferece material sobre o qual o próprio Pensador pode trabalhar.

A mente inferior alcança a ideia abstrata pela razão, e, ao fazê-lo, realiza seu voo mais sublime, tocando o limiar do mundo sem forma, e vendo vagamente o que está além.

O Pensador vê essas ideias, e vive entre elas

21 habitualmente, e quando o poder do raciocínio abstrato é desenvolvido e exercitado, o Pensador torna-se efetivo em seu próprio mundo, e começa sua vida de funcionamento ativo em sua própria esfera.


Tais homens pouco se importam com a vida dos sentidos, pouco se importam com a observação externa, ou com a aplicação mental a imagens de objetos externos; suas forças estão recolhidas, e não mais se lançam para fora em busca de satisfação.

Eles habitam calmamente dentro de si mesmos, absortos nos problemas da filosofia, nos aspectos mais profundos da vida e do pensamento, buscando compreender as causas em vez de se preocuparem com os efeitos, e aproximando-se cada vez mais do reconhecimento do Uno que subjaz a todas as diversidades da Natureza externa.

No quarto estágio de consciência, esse Uno é visto, e, com a transcendência das barreiras erguidas pelo intelecto, a consciência se expande para abraçar o mundo, vendo todas as coisas em si mesma e como partes de si mesma, e vendo a si mesma como um raio do Logos e, portanto, como uno com Ele.

Onde está então o Pensador? Ele se tornou Consciência e, embora a Alma espiritual possa, à vontade, usar qualquer um de seus veículos inferiores, ele não está mais limitado ao seu uso, nem deles necessita para essa vida plena e consciente.

Então, a reencarnação compulsória termina, e o homem destruiu a morte; ele verdadeiramente alcançou a imortalidade.

Então ele se tornou "uma coluna no templo do meu Deus e não sairá mais".

Para completar esta parte de nosso estudo, precisamos compreender os avivamentos sucessivos dos veículos

AVIVAMENTO DOS VEÍCULOS.

de consciência, trazendo-os um a um à atividade como instrumentos harmoniosos da Alma humana.

Vimos que, desde o próprio início de sua vida separada, o Pensador possuiu revestimentos de matéria mental, astral, etérica e física densa.

Eles formam os meios pelos quais sua vida vibra para fora, a ponte de consciência, como podemos chamá-la, ao longo da qual todos os impulsos do Pensador podem alcançar o corpo físico denso, e todos os impactos do mundo externo podem alcançá-lo.

Mas esse uso geral dos corpos sucessivos como partes de um todo conectado é algo muito diferente do avivamento de cada um, por sua vez, para servir como um veículo distinto de consciência, independentemente daqueles abaixo dele, e é esse avivamento dos veículos que temos agora de considerar.

O veículo mais inferior, o corpo físico denso, é o primeiro a ser colocado em ordem de funcionamento harmonioso; o cérebro e o sistema nervoso têm de ser elaborados e tornados delicadamente responsivos a cada vibração que esteja dentro de sua gama de poder vibratório.

Nos estágios iniciais, enquanto o corpo físico denso é composto das espécies mais grosseiras de matéria, essa gama é extremamente limitada, e o órgão físico da mente pode responder apenas às vibrações mais lentas que lhe são enviadas.

Ele responde muito mais prontamente, como é natural, aos impactos do mundo externo causados por objetos semelhantes em materiais a si mesmo.

Seu aceleramento como veículo de consciência consiste em ser tornado responsivo às vibrações que se iniciam internamente, e a rapidez desse aceleramento depende da cooperação da natureza inferior com a superior, sua leal subordinação de si mesma no serviço de seu governante interior.

Quando, após muitos, muitos períodos de vida, surge na natureza inferior a compreensão de que ela existe por causa da alma, de que todo o seu valor depende da ajuda que pode trazer à alma, de que pode conquistar a imortalidade apenas fundindo-se na alma, então sua evolução prossegue a passos gigantescos.

Antes disso, a evolução tem sido inconsciente; a princípio, a gratificação da natureza inferior era o objetivo da vida e, embora isso fosse um preliminar necessário para despertar as energias do Pensador, nada fazia diretamente para tornar o corpo um veículo de consciência; o trabalho direto sobre ele começa quando a vida do homem estabelece seu centro no corpo mental e quando o pensamento começa a dominar a sensação.

O exercício das faculdades mentais atua sobre o cérebro e o sistema nervoso, e os materiais mais grosseiros são gradualmente expelidos para dar lugar aos mais finos, que podem vibrar em uníssono com as vibrações do pensamento que lhes são enviadas.

O cérebro torna-se mais fino em constituição e aumenta, por circunvoluções cada vez mais complicadas, a quantidade de superfície disponível para o revestimento de matéria nervosa adaptada a responder às vibrações do pensamento.


O sistema nervoso torna-se mais delicadamente equilibrado, mais sensível, mais vivo a cada vibração da atividade mental.

E quando o reconhecimento de sua função como instrumento da Alma, acima mencionado, chega, então a cooperação ativa na realização dessa função se instala. A personalidade começa deliberadamente a disciplinar-se e a colocar os interesses permanentes do indivíduo imortal acima de suas próprias gratificações transitórias.

Ela cede o tempo que poderia ser gasto na busca de prazeres inferiores à evolução dos poderes mentais; dia após dia, um tempo é reservado para o estudo sério; o cérebro é alegremente entregue para receber impactos de dentro, em vez de fora, é treinado para responder ao pensamento consecutivo e é ensinado a abster-se de lançar suas próprias imagens inúteis e desconexas, feitas por impressões passadas.

É ensinado a permanecer em repouso quando não é requisitado por seu mestre; a responder, não a iniciar vibrações. Além disso, algum critério e discriminação serão usados quanto aos alimentos que fornecem materiais físicos ao cérebro.

O uso dos tipos mais grosseiros será descontinuado, tais como carne e sangue animais e álcool, e o alimento puro construirá um corpo puro.

Gradualmente, as vibrações inferiores não encontrarão materiais capazes de responder-lhes, e o corpo físico torna-se assim cada vez mais inteiramente um veículo de consciência, delicadamente responsivo a todas as vibrações do pensamento e agudamente sensível às vibrações enviadas para fora pelo Pensador.

O duplo etérico segue tão de perto a constituição do corpo denso que não é necessário

  Um dos sinais de que isso está sendo realizado é a cessação da confusão emaranhada de imagens fragmentárias que são erguidas durante o sono pela atividade independente do cérebro físico.

Quando o cérebro está sob controle, esse tipo de sonho é muito raramente experimentado.

2

A SABEDORIA ANTIGA,

É necessário estudar separadamente sua purificação e vivificação; ele normalmente não serve como veículo separado de consciência, mas trabalha em sincronia com seu parceiro denso, e quando dele separado, seja por acidente ou por morte, responde muito fracamente às vibrações nele iniciadas.

Sua função, na verdade, não é servir como veículo de consciência mental, mas como veículo de Prana, de força vital especializada, e seu deslocamento das partículas mais densas às quais transmite as correntes vitais é, portanto, perturbador e prejudicial.

O corpo astral é o segundo veículo de consciência a ser vivificado, e já vimos as mudanças pelas quais passa à medida que se organiza para seu trabalho.

Quando está completamente organizado, a consciência que até então trabalhava dentro dele, aprisionada por ele, quando no sono deixou o corpo físico e vagueia pelo mundo astral, começa não apenas a receber através dele as impressões dos objetos astrais que formam a chamada consciência de sonho, mas também a perceber objetos astrais por seus sentidos — isto é, começa a relacionar as impressões recebidas aos objetos que dão origem a essas impressões.

Essas percepções são a princípio confusas, assim como são as percepções inicialmente feitas pela mente através de um novo corpo físico, e precisam ser corrigidas pela experiência em um caso como no outro.

O Pensador tem gradualmente que descobrir os novos poderes que pode usar através deste veículo mais sutil, e pelos quais pode controlar os elementos astrais e defender-se contra os perigos astrais.

Ver Capítulo II, sobre "O Plano Astral."

O VEÍCULO MENTAL.

Ele não é deixado sozinho para enfrentar este novo mundo sem ajuda, mas é ensinado e auxiliado e — até que possa se proteger — protegido por aqueles que são mais experientes do que ele nos caminhos do mundo astral.

Gradualmente, o novo veículo de consciência fica completamente sob seu controle, e a vida no plano astral é tão natural e familiar quanto a vida no físico.

O terceiro veículo de consciência, o corpo mental, raramente, ou nunca, é vivificado para ação independente sem a instrução direta de um mestre, e seu funcionamento pertence à vida do discípulo no estágio atual da evolução humana.

Como já vimos, ele é reorganizado para funcionamento separado no plano mental, e aqui novamente experiência e treinamento são necessários antes que fique plenamente sob o controle de seu possuidor. Um fato — comum a todos esses três veículos de consciência, mas mais propenso a enganar talvez nos mais sutis do que nos mais densos, porque geralmente é esquecido no caso daqueles, enquanto é tão óbvio que é lembrado nos densos — é que eles estão sujeitos à evolução, e que com sua evolução superior seus poderes de receber e responder a vibrações aumentam.

Quantos matizes a mais de uma cor são vistos por um olho treinado do que por um não treinado.

Quantos harmônicos são ouvidos por um ouvido treinado, onde o não treinado ouve apenas a única nota fundamental.

À medida que os sentidos físicos se tornam

Ver Capítulo XL, sobre "A Ascensão do Homem."

f Ver Capítulo IV., sobre "O Plano Mental."

?24 a sabedoria antiga.

mais aguçados, o mundo torna-se cada vez mais pleno, e onde o camponês é consciente apenas de seu sulco e de seu arado, a mente culta é consciente da flor da sebe e do álamo trêmulo, da melodia arrebatadora que desce da cotovia e do zumbido de asas minúsculas através do bosque adjacente, da correria dos coelhos sob as frondes enroladas das samambaias, e dos esquilos brincando uns com os outros através dos galhos das faias, de todos os movimentos graciosos das criaturas selvagens, de todos os odores fragantes do campo e da mata, de todas as glórias mutáveis do céu salpicado de nuvens, e de todas as luzes e sombras que se perseguem nas colinas.

Tanto o camponês quanto o culto têm olhos, ambos têm cérebros, mas de quão diferentes poderes de observação, de quão diferentes poderes de receber impressões.

Assim também em outros mundos.

À medida que os corpos astral e mental começam a funcionar como veículos separados de consciência, eles se encontram, por assim dizer, no estágio rudimentar de receptividade, e apenas fragmentos dos mundos astral e mental, com seus fenômenos estranhos e elusivos, penetram na consciência; mas evoluem rapidamente, abrangendo cada vez mais, e transmitindo à consciência um reflexo cada vez mais preciso do seu ambiente.

Aqui, como em toda parte, temos de lembrar que nosso conhecimento não é o limite dos poderes da Natureza, e que nos mundos astral e mental, como no físico, ainda somos crianças, colhendo algumas conchas lançadas pelas ondas, enquanto os tesouros ocultos no oceano permanecem inexplorados.

O VEÍCULO CAUSAL.

O despertar do corpo causal como veículo de consciência segue, no devido curso, o despertar do corpo mental, e abre ao homem um estado de consciência ainda mais maravilhoso, estendendo-se para trás, rumo a um passado ilimitável, e para frente, rumo às vastidões do futuro.

Então o Pensador não apenas possui a memória de seu próprio passado e pode traçar seu crescimento através da longa sucessão de suas vidas encarnadas e desencarnadas, mas também pode perambular à vontade pelo passado histórico da Terra, e aprender as graves lições da experiência mundial, estudando as leis ocultas que guiam a evolução e os profundos segredos da vida escondidos no seio da Natureza.

Nesse elevado veículo de consciência, ele pode alcançar a velada Ísis e erguer um canto de seu véu caído; pois ali pode fitar seus olhos sem ser cegado por seus relâmpagos, e pode ver, na radiância que dela emana, as causas da tristeza do mundo e seu fim, com o coração piedoso e compassivo, mas já não angustiado por dor impotente.

Força e calma e sabedoria vêm àqueles que estão usando o corpo causal como veículo de consciência, e que contemplam com olhos abertos a glória da Boa Lei.

Quando o corpo búdico é ativado como veículo de consciência, o homem entra na bem-aventurança da não-separação e conhece em plena e vívida realização sua unidade com tudo o que é. Assim como o elemento predominante da consciência no corpo causal é o conhecimento e, em última instância, a sabedoria, o elemento predominante da consciência no corpo búdico é a bem-aventurança e o amor.

A serenidade da sabedoria marca principalmente um, enquanto a mais terna compaixão flui inexaurivelmente do outro; quando a essas se acrescenta a força divina e imperturbável que marca o funcionamento de Atma, então a humanidade é coroada com a divindade, e o Deus-homem se manifesta em toda a plenitude de seu poder, de sua sabedoria, de seu amor.

A transmissão aos veículos inferiores daquela parte da consciência pertencente aos superiores que eles são capazes de receber não segue imediatamente a ativação sucessiva dos veículos.

Neste assunto, os indivíduos diferem muito amplamente, de acordo com suas circunstâncias e seu trabalho, pois essa ativação dos veículos acima do físico raramente ocorre até que se alcance o discipulado probatório, e então os deveres a serem cumpridos dependem das necessidades do tempo.

O discípulo, e mesmo o aspirante ao discipulado, é ensinado a manter todos os seus poderes inteiramente a serviço do mundo, e a participação da consciência inferior no conhecimento da superior é, na maioria das vezes, determinada pelas necessidades do trabalho em que o discípulo está engajado.

É necessário que o discípulo tenha pleno uso de seus veículos de consciência nos planos superiores, pois grande parte de seu trabalho só pode ser realizada neles; mas a transmissão do conhecimento desse trabalho ao veículo físico, que não está de modo algum envolvido nele, é uma questão sem importância, e a transmissão ou não transmissão é geralmente determinada pelo efeito que um ou outro curso teria sobre a eficiência de seu trabalho no plano físico. Ver Capítulo XL, sobre “A Ascensão do Homem.”

COMPARTILHANDO CONHECIMENTO,

A tensão sobre o corpo físico quando a consciência superior o obriga a vibrar em resposta é muito grande, no atual estágio de evolução, e a menos que as circunstâncias externas sejam muito favoráveis, essa tensão tende a causar distúrbios nervosos, hipersensibilidade com seus males decorrentes.

Por isso, a maioria daqueles que estão em plena posse dos veículos superiores de consciência acelerados, e cujo trabalho mais importante é realizado fora do corpo, permanece afastada dos locais movimentados dos homens, se desejam transmitir à consciência física o conhecimento que utilizam nos planos superiores, preservando assim o sensível veículo físico do uso rude e do clamor da vida comum.

As principais preparações a serem feitas para receber no veículo físico as vibrações da consciência superior são: sua purificação de materiais mais grosseiros por meio de alimento puro e vida pura; a subjugação total das paixões, e o cultivo de um temperamento e mente equilibrados e serenos, não afetados pela turbulência e vicissitudes da vida externa; o hábito de meditação silenciosa sobre temas elevados, afastando a mente dos objetos dos sentidos e das imagens mentais deles decorrentes, e fixando-a em coisas superiores; a cessação da pressa, especialmente daquela pressa inquieta e excitável da mente, que mantém o cérebro continuamente em atividade e voando de um assunto a outro; o amor genuíno pelas coisas do mundo superior, que as torna mais atraentes do que os objetos do inferior, de modo que a mente repousa contente em sua companhia como na de um amigo bem-amado.

De fato, as preparações são muito semelhantes às necessárias para a separação consciente da “alma” do “corpo”, e essas foram por mim declaradas em outro lugar da seguinte forma: O estudante

“Deve começar por praticar extrema temperança em todas as coisas, cultivando um estado de espírito equânime e sereno: sua vida deve ser limpa e seus pensamentos puros, seu corpo mantido em estrita sujeição à alma, e sua mente treinada para ocupar-se com temas nobres e elevados; deve praticar habitualmente a compaixão, a simpatia, a ajuda ao próximo, com indiferença aos problemas e prazeres que afetam a si mesmo, e deve cultivar a coragem, a firmeza e a devoção.

Na verdade, deve viver a religião e a ética que outras pessoas, em sua maioria, apenas professam.

Tendo, por prática perseverante, aprendido a controlar sua mente até certo ponto, de modo que seja capaz de mantê-la fixa em uma linha de pensamento por algum tempo, deve iniciar seu treinamento mais rígido por meio de uma prática diária de concentração em algum assunto difícil ou abstrato, ou em algum objeto elevado de devoção; essa concentração significa a firme fixação da mente em um único ponto, sem divagar e sem ceder a quaisquer distrações causadas por objetos externos, pela atividade dos sentidos ou pela da própria mente.

Ela deve ser fortalecida até uma constância e fixidez inabaláveis, até que gradualmente aprenda a retirar sua atenção do mundo exterior e do corpo, de modo que os sentidos permaneçam quietos e imóveis, enquanto a mente está intensamente viva, com todas as suas energias voltadas para dentro, para serem lançadas em um único ponto de pensamento, o mais elevado que possa alcançar.

Quando for capaz de se manter assim com relativa facilidade, estará pronta para um passo adiante, e, por um esforço forte mas calmo da vontade, poderá lançar-se para além do pensamento mais elevado que possa alcançar enquanto trabalha no cérebro físico, e nesse esforço elevar-se-á e unir-se-á à consciência superior, encontrando-se livre do corpo.

Quando isso é feito, não há sensação de sono ou sonho, nem qualquer perda de consciência; o homem encontra

REENCARNAÇÃO OU CRIAÇÃO.

22g

ele mesmo fora de seu corpo, mas como se tivesse meramente se desvencilhado de um pesado estorvo, não como se tivesse perdido qualquer parte de si mesmo; ele não está realmente "desencarnado", mas ascendeu de seu corpo grosseiro "em um corpo de luz", que obedece ao seu mais leve pensamento e serve como um belo e perfeito instrumento para realizar sua vontade.

Nisso, ele é livre dos mundos sutis, mas precisará treinar suas faculdades longa e cuidadosamente para um trabalho confiável sob as novas condições.

"A liberdade do corpo pode ser obtida de outras maneiras: pela intensidade arrebatada da devoção ou por métodos especiais que podem ser transmitidos por um grande mestre a seu discípulo.

Qualquer que seja o caminho, o fim é o mesmo — a libertação da alma em plena consciência, capaz de examinar seus novos arredores em regiões além do alcance do homem de carne.

À vontade, ela pode retornar ao corpo e reentrar nele, e, sob essas circunstâncias, pode imprimir na mente cerebral e, assim, reter enquanto está no corpo, a memória das experiências pelas quais passou."

Aqueles que compreenderam as ideias principais esboçadas nas páginas anteriores sentirão que essas ideias são, por si mesmas, a prova mais forte de que a reencarnação é um fato na natureza.

É necessário, para que a vasta evolução implicada na frase "a evolução da alma" possa ser realizada.

A única alternativa — deixando de lado por um momento a ideia materialista de que a alma é apenas o agregado das vibrações de um tipo particular de matéria física — é que cada alma é uma nova criação, feita quando um bebê nasce, e marcada com tendências virtuosas ou viciosas, dotada de habilidade ou de estupidez, pelo capricho arbitrário do poder criativo.

Como o maometano diria, seu destino está pendurado em seu

*"Condições da Vida após a Morte," Nineteenth Century, novembro de 1896.


pescoço ao nascer, pois o destino de um homem depende de seu caráter e de seu ambiente, e uma alma recém-criada, lançada no mundo, deve estar condenada à felicidade ou à miséria de acordo com as circunstâncias que a cercam e o caráter que lhe foi impresso.

Predestinação, em sua forma mais ofensiva, é a alternativa da reencarnação.

Em vez de considerar os homens como evoluindo lentamente, de modo que o selvagem brutal de hoje, com o tempo, desenvolverá as mais nobres qualidades de santo e herói, e assim ver no mundo um processo de crescimento sabiamente planejado e sabiamente dirigido, seremos obrigados a ver nele um caos de seres sencientes tratados da forma mais injusta, agraciados com felicidade ou miséria, conhecimento ou ignorância, virtude ou vício, riqueza ou pobreza, gênio ou idiotia, por uma vontade externa arbitrária, não guiada nem pela justiça nem pela misericórdia — um verdadeiro pandemônio, irracional e sem sentido.

E esse caos é supostamente a parte superior de um cosmos, em cujas regiões inferiores se manifestam todos os funcionamentos ordenados e belos de uma lei que sempre evolui formas mais elevadas e mais complexas a partir das mais baixas e mais simples, que obviamente "tende à retidão", à harmonia e à beleza.

Se for admitido que a alma do selvagem está destinada a viver e a evoluir, e que ele não está condenado à eternidade em seu atual estado infantil, mas que sua evolução ocorrerá após a morte e em outros mundos, então o princípio da evolução da alma é concedido, e apenas a questão do lugar da evolução permanece.

Se todas as almas na Terra estivessem no mesmo estágio de evolução, muito se poderia dizer a favor da afirmação de que mundos adicionais são necessários para a evolução das almas além do estágio infantil.

Mas temos ao nosso redor almas que estão muito avançadas e que nasceram com nobres qualidades mentais e morais.

Por paridade de raciocínio, devemos supor que elas evoluíram em outros mundos antes de seu único nascimento neste, e não podemos deixar de nos perguntar por que uma Terra que oferece condições variadas, adequadas tanto para almas pouco desenvolvidas quanto para almas avançadas, deveria receber apenas uma visita passageira de almas em todos os estágios de desenvolvimento, sendo todo o restante de sua evolução realizado em mundos semelhantes a este, igualmente capazes de proporcionar todas as condições necessárias para evoluir as almas em diferentes estágios de evolução, como as encontramos quando aqui nascem.

A Sabedoria Antiga ensina, de fato, que a alma progride através de muitos mundos, mas também ensina que ele nasce em cada um desses mundos repetidas vezes, até que tenha completado a evolução possível naquele mundo.

Os próprios mundos, segundo seu ensinamento, formam uma cadeia evolutiva, e cada um desempenha seu papel como campo para certos estágios de evolução.

Nosso próprio mundo oferece um campo adequado para a evolução dos reinos mineral, vegetal, animal e humano, e portanto a reencarnação coletiva ou individual ocorre nele em todos esses reinos.

Verdadeiramente, evolução adicional se apresenta diante de nós em outros mundos, mas na ordem divina eles não nos são abertos até que tenhamos aprendido e dominado as lições que nosso próprio mundo tem a ensinar.

Há muitas linhas de pensamento que nos conduzem à mesma meta da reencarnação, ao estudarmos o mundo ao nosso redor. As imensas diferenças que separam homem de homem já foram notadas como implicando um passado evolutivo por trás de cada alma; e a atenção foi chamada para elas como diferenciando a reencarnação individual dos homens — todos pertencentes a uma única espécie — da reencarnação das almas-grupo monádicas nos reinos inferiores.

As diferenças relativamente pequenas que separam os corpos físicos dos homens, todos sendo externamente reconhecíveis como homens, devem ser contrastadas com as imensas diferenças que separam o mais baixo selvagem e o mais nobre tipo humano em capacidades mentais e morais.

Selvagens são frequentemente esplêndidos em desenvolvimento físico e com grande capacidade craniana, mas quão diferentes são suas mentes daquelas de um filósofo ou de um santo!

Se altas qualidades mentais e morais são consideradas como os resultados acumulados da vida civilizada, então somos confrontados pelo fato de que os homens mais capazes do presente são superados pelos gigantes intelectuais do passado, e que nenhum de nossos dias alcança a atitude moral de alguns santos históricos.

Além disso, temos de considerar que o gênio não tem nem pai nem filho; que ele aparece subitamente e não como o ápice de uma família que gradualmente melhora, e é em si geralmente estéril, ou, se um filho lhe nasce, é um filho do corpo, não da mente.

Ainda mais significativamente, um gênio musical nasce na maioria das vezes em uma família musical, porque essa forma de gênio necessita, para sua manifestação, de uma organização nervosa de tipo peculiar, e a organização nervosa cai sob a lei da hereditariedade.

PRODÍGIOS INFANTIS.

Mas quantas vezes, em tal família, o seu objetivo parece findo quando ela proveu um corpo para um gênio, e então ela se extingue e desaparece em poucas gerações na obscuridade da humanidade média.

Onde estão os descendentes de Bach, de Beethoven, de Mozart, de Mendelssohn, iguais aos seus progenitores? Verdadeiramente o gênio não desce de pai para filho, como os tipos físicos familiares dos Stuart e dos Bourbon.

Com base em quê, exceto na reencarnação, pode a “criança prodígio” ser explicada? Tomemos como exemplo o caso da criança que se tornou o Dr. Young, o descobridor da teoria ondulatória da luz, um homem cuja grandeza ainda é dificilmente reconhecida com suficiente amplitude.

Aos dois anos de idade ele podia ler “com considerável fluência”, e antes dos quatro já havia lido a Bíblia duas vezes; aos sete começou aritmética e dominou o *Tutor's Assistant* de Walkingham antes de ter chegado ao meio dele sob seu tutor, e alguns anos mais tarde o encontramos dominando, enquanto na escola, latim, grego, hebraico, matemática, escrituração, francês, italiano, torneamento e fabricação de telescópios, e deleitando-se na literatura oriental.

Aos catorze anos, ele seria colocado sob tutoria particular com um menino um ano e meio mais novo, mas, como o tutor primeiro contratado não chegou, Young ensinou o outro menino. Sir William Rowan Hamilton mostrou poder ainda mais precoce.

Ele começou a aprender hebraico quando tinha [nota: Vida do Dr. Thomas Young, por Q. Peacock, D.D.] Mal tinha três anos, e “aos sete anos foi declarado por um dos membros do Trinity College, Dublin, por ter demonstrado um conhecimento maior da língua do que muitos candidatos a uma bolsa.


Aos treze anos, já havia adquirido considerável conhecimento de pelo menos treze idiomas.

Entre esses, além das línguas clássicas e das modernas europeias, incluíam-se o persa, o árabe, o sânscrito, o hindustani e até o malaio.

. . . Escreveu, aos quatorze anos, uma carta de elogios ao Embaixador da Pérsia, que por acaso visitava Dublin; e este disse que não pensara que houvesse um homem na Grã-Bretanha que pudesse ter escrito tal documento na língua persa.” Um parente seu diz: “Lembro-me dele quando era um menininho de seis anos, quando respondia a uma difícil questão matemática e corria alegremente para seu carrinho.

Aos doze, desafiou Colburn, o ‘menino calculador’ americano, que então era exibido como curiosidade em Dublin, e nem sempre saía perdendo do encontro.” Quando tinha dezoito anos, o Dr. Brinkley (Astrônomo Real da Irlanda) disse dele em 1823: “Este jovem, não digo que será, mas é o primeiro matemático de sua época.” “Na faculdade, sua carreira foi talvez sem precedentes.

Entre vários competidores de mérito mais que comum, foi o primeiro em todas as matérias e em todos os exames.”

Que o estudante atento compare esses meninos com um semi-idiota, ou mesmo com um rapaz comum, note como, partindo dessas vantagens, eles se tornam líderes do pensamento, e então pergunte a si mesmo se tais almas não têm um passado por trás delas.

As semelhanças familiares são geralmente explicadas como devidas à “lei da hereditariedade”, mas diferenças no caráter mental e moral são continuamente encontradas dentro de um círculo familiar, e estas ficam sem explicação.

A reencarnação explica as semelhanças pelo fato de que uma alma, ao nascer, é dirigida a uma família que proporciona, por sua hereditariedade física, um corpo adequado para expressar suas características; e explica as diferenças ao atribuir o caráter mental e moral ao próprio indivíduo, ao mesmo tempo em que mostra que laços estabelecidos no passado o levaram a nascer em conexão com algum outro indivíduo daquela família. Um fato significativo em relação aos gêmeos é que, durante a infância, eles muitas vezes serão indistinguíveis um do outro, mesmo para o olhar perspicaz da mãe e da enfermeira; enquanto, mais tarde na vida, quando Manas tem trabalhado em seu invólucro físico, ele o terá modificado de tal forma que a semelhança física diminui, e as diferenças de caráter se imprimem nos traços móveis.

”  f  A semelhança física com diferença mental e moral parece implicar o encontro de duas linhas diferentes de causalidade.

A notável dissimilaridade encontrada entre pessoas de poder intelectual aproximadamente igual em assimilar tipos particulares de conhecimento é outro “indicador” da reencarnação.

Uma verdade é reconhecida

  Ver Capítulo IX, sobre “Karma”.

f  Reencarnação, por Annie Besant, p. 64.


imediatamente por um, enquanto o outro falha em compreendê-la mesmo após longa e cuidadosa observação.

No entanto, o oposto pode ocorrer quando outra verdade lhes é apresentada, e ela pode ser vista pelo segundo e não percebida pelo primeiro.

“Dois estudantes são atraídos pela Teosofia e começam a estudá-la; ao final de um ano, um está familiarizado com suas principais concepções e pode aplicá-las, enquanto o outro está lutando em um labirinto.

Para um, cada princípio parecia familiar quando apresentado; para o outro, novo, ininteligível, estranho.

O crente na reencarnação compreende que o ensinamento é antigo para um e novo para outro; um aprende rapidamente porque se lembra de que está apenas recuperando conhecimento passado; o outro aprende lentamente porque sua experiência não incluiu essas verdades da natureza, e ele as está adquirindo laboriosamente pela primeira vez.” Assim também a intuição comum é “meramente o reconhecimento de um fato familiar em uma vida passada, embora encontrado pela primeira vez no presente,” f outro sinal do caminho ao longo do qual o indivíduo viajou no passado.

A principal dificuldade de muitas pessoas na recepção da doutrina da reencarnação é a sua própria ausência de memória de seu passado.

No entanto, estão familiarizados diariamente com o fato de que esqueceram muito mesmo de suas vidas em seus corpos presentes, e que os primeiros anos da infância são turvos e os da primeira infância um vazio.

Devem também saber que eventos do passado que escaparam inteiramente de sua consciência normal estão, no entanto,    Ibid, p. 67.  Ibid, p. 67.

MEMÓRIA DE VIDAS PASSADAS.

ocultos em cavernas escuras da memória, e podem ser trazidos à tona novamente vividamente em algumas formas de doença ou sob a influência do mesmerismo.

Um homem moribundo já foi conhecido por falar uma língua ouvida apenas na infância, e desconhecida para ele durante uma longa vida; em delírio, eventos há muito esquecidos se apresentaram vividamente à consciência.

Nada é realmente esquecido; mas muito está oculto da visão limitada de nossa consciência desperta, a forma mais limitada de nossa consciência, embora a única consciência reconhecida pela vasta maioria.

Assim como a memória de parte da vida presente é recolhida para além do alcance dessa consciência desperta, e se faz conhecer novamente apenas quando o cérebro está hipersensível e, portanto, capaz de responder a vibrações que geralmente batem contra ele sem serem notadas, assim também a memória das vidas passadas está armazenada fora do alcance da consciência física.

Está tudo com o Pensador, que sozinho persiste de vida em vida; ele tem todo o livro da memória ao seu alcance, pois é o único "eu" que passou por todas as experiências nele registradas.

Além disso, ele pode imprimir suas próprias memórias do passado em seu veículo físico, tão logo este tenha sido suficientemente purificado para responder às suas vibrações rápidas e sutis, e então o homem de carne pode compartilhar seu conhecimento do passado memorável.

A dificuldade da memória não reside no esquecimento, pois o veículo inferior, o corpo físico, nunca passou pelas vidas anteriores de seu dono; reside na absorção do corpo presente em seu ambiente atual, em sua grosseira insensibilidade aos delicados estremecimentos através dos quais somente a alma pode falar.


Aqueles que desejam lembrar o passado não devem ter seus interesses centrados no presente, e devem purificar e refinar o corpo até que ele seja capaz de receber impressões das esferas mais sutis.

A memória de suas próprias vidas passadas, no entanto, é possuída por um número considerável de pessoas que alcançaram a sensibilidade necessária do organismo físico, e para estas, é claro, a reencarnação não é mais uma teoria, mas tornou-se uma questão de conhecimento pessoal.

Elas aprenderam o quanto a vida se torna mais rica quando memórias de vidas passadas jorram nela, quando os amigos deste breve dia se revelam os amigos do passado distante, e antigas recordações fortalecem os laços do fugaz presente.

A vida ganha segurança e dignidade quando é vista com uma longa perspectiva por trás dela, e quando os amores de outrora reaparecem nos amores de hoje.

A morte desvanece em seu devido lugar como um mero incidente na vida, uma mudança de uma cena para outra, como uma jornada que separa corpos, mas não pode apartar amigo de amigo.

Os elos do presente revelam-se parte de uma corrente dourada que se estende para trás, e o futuro pode ser enfrentado com uma alegre segurança no pensamento de que esses elos perdurarão através dos dias vindouros, e formarão parte dessa corrente ininterrupta.

De vez em quando encontramos crianças que trouxeram uma memória de seu passado imediato, na maioria das vezes quando morreram na infância e renascem quase imediatamente.

No Ocidente, tais casos

MEMÓRIA E FACULDADE.

são mais raros do que no Oriente, porque no Ocidente as primeiras palavras de tal criança seriam recebidas com descrença, e ela rapidamente perderia a fé em suas próprias memórias.

No Oriente, onde a crença na reencarnação é quase universal, as lembranças da criança são ouvidas e, quando a oportunidade serve, têm sido verificadas.

Há outro ponto importante com respeito à memória que merece consideração.

A memória de eventos passados permanece, como vimos, apenas com o Pensador, mas os resultados desses eventos incorporados em faculdades estão a serviço do homem inferior.

Se todos esses eventos passados fossem lançados no cérebro físico, uma vasta massa de experiências sem ordem classificada, sem arranjo, o homem não poderia ser guiado pelo resultado do passado, nem utilizá-lo para ajuda presente.

Obrigado a fazer uma escolha entre duas linhas de ação, ele teria que escolher, entre os fatos não arranjados de seu passado, eventos de caráter semelhante, traçar seus resultados e, após longo e cansativo estudo, chegar a alguma conclusão — uma conclusão muito provavelmente viciada pela negligência de algum fator importante, e alcançada muito depois de a necessidade de decisão ter passado.

Todos os eventos, triviais e importantes, de algumas centenas de vidas formariam uma massa bastante pesada e caótica para referência em uma emergência que exigisse uma decisão rápida.

O plano muito mais eficaz da Natureza deixa ao Pensador a memória dos eventos, proporciona um longo período de existência excarnada para o corpo mental, durante o qual todos os eventos são tabulados e comparados e seus resultados são classificados; então esses resultados são incorporados como faculdades, e essas faculdades formam o próximo corpo mental do Pensador.


Dessa forma, as faculdades ampliadas e aperfeiçoadas ficam disponíveis para uso imediato e, estando nelas os resultados do passado, pode-se chegar a uma decisão de acordo com esses resultados e sem qualquer demora.

A visão clara e rápida e o julgamento pronto nada mais são do que o resultado de experiências passadas, moldadas em uma forma eficaz para o uso; são, certamente, instrumentos mais úteis do que seria uma massa de experiências não assimiladas, das quais seria necessário selecionar e comparar as relevantes, e das quais seria preciso extrair inferências, em cada ocasião separada em que surge uma escolha.

De todas essas linhas de pensamento, no entanto, a mente retorna para repousar sobre a necessidade fundamental da reencarnação, se a vida há de se tornar inteligível, e se a injustiça e a crueldade não hão de zombar da impotência do homem.

Com a reencarnação, o homem é um ser digno e imortal, evoluindo em direção a um fim divinamente glorioso; sem ela, é uma palha ao sabor da corrente das circunstâncias fortuitas, irresponsável por seu caráter, por suas ações, por seu destino.

Com ela, ele pode olhar adiante com esperança destemida, por mais baixo que esteja hoje na escala da evolução, pois está na escada para a divindade, e a escalada até seu cume é apenas uma questão de tempo; sem ela, não tem fundamento razoável de garantia quanto ao progresso no futuro, nem, de fato, qualquer fundamento razoável de garantia em um futuro de todo.

Por que uma criatura sem passado haveria de ansiar por um futuro? Ela pode ser mera bolha no oceano do tempo.

LEI OU ACASO.

Lançado ao mundo a partir do não-ser, com qualidades, boas ou más, a ele atribuídas sem razão ou mérito, por que deveria ele esforçar-se para tirar o melhor proveito delas? Não será o seu futuro, se é que o tem, tão isolado, tão incausado, tão desconexo quanto o seu presente? Ao eliminar a reencarnação de suas crenças, o mundo moderno privou Deus de Sua justiça e despojou o homem de sua segurança; ele pode ser "sortudo" ou "azarado", mas a força e a dignidade conferidas pela confiança em uma lei imutável lhe são arrancadas, e ele fica abandonado, debatendo-se impotente em um oceano inavegável de vida.

CAPÍTULO IX.

Karma.

Tendo traçado a evolução da alma pelo caminho da reencarnação, estamos agora em condições de estudar a grande lei da causalidade sob a qual os renascimentos se processam, a lei que se chama Karma.

Karma é uma palavra sânscrita, que significa literalmente "ação", pois todas as ações são efeitos que fluem de causas precedentes, e como cada efeito se torna uma causa de efeitos futuros, essa ideia de causa e efeito é uma parte essencial da ideia de ação, e a palavra ação, ou karma, é portanto usada para designar a causalidade, ou a série ininterrupta e encadeada de causas e efeitos que constitui toda a atividade humana.

Daí a frase ser às vezes usada a respeito de um evento: "Este é o meu karma", i.e., "Este evento é o efeito de uma causa que pus em movimento no passado". Nenhuma vida é isolada; ela é filha de todas as vidas que a precederam e mãe de todas as vidas que a seguem, no agregado total das vidas que compõem a existência contínua do indivíduo.

Não existe algo como "acaso" ou "acidente"; todo evento está ligado a uma causa precedente e a um efeito subsequente; todos os pensamentos, atos e circunstâncias estão causalmente relacionados ao passado e influenciarão causalmente o futuro; como a nossa ignorância

LEI E LIBERDADE.

oculta de nossa visão tanto o passado quanto o futuro, os eventos muitas vezes nos parecem surgir subitamente do vazio, ser "acidentais", mas essa aparência é ilusória e se deve inteiramente à nossa falta de conhecimento.

Assim como o selvagem, ignorante das leis do universo físico, considera os eventos físicos como não causados, e os resultados de leis físicas desconhecidas como "milagres", assim também muitos, ignorantes das leis morais e mentais, consideram os eventos morais e mentais como não causados, e os resultados de leis morais e mentais desconhecidas como boa e má "sorte".

Quando, a princípio, essa ideia de lei inviolável e imutável em um reino até então vagamente atribuído ao acaso desponta na mente, é provável que resulte em um sentimento de impotência, quase de paralisia moral e mental.

O homem parece estar preso nas garras de um destino de ferro, e o resignado "kismet" do muçulmano parece ser a única expressão filosófica.

Assim também poderia sentir o selvagem quando a ideia de lei física desponta pela primeira vez em sua inteligência atônita, e ele aprende que cada movimento de seu corpo, cada movimento na natureza externa, é realizado sob leis imutáveis.

Gradualmente, ele aprende que as leis naturais apenas estabelecem condições sob as quais todos os funcionamentos devem ser realizados, mas não prescrevem os funcionamentos; de modo que o homem permanece sempre livre no centro, embora limitado em suas atividades externas pelas condições do plano no qual essas atividades são realizadas. Ele aprende ainda que, enquanto as condições o dominam, frustrando constantemente seus esforços vigorosos, enquanto ele as ignora, ou, conhecendo-as, luta contra elas, ele as domina e elas se tornam suas servas e auxiliadoras quando ele as compreende, conhece suas direções e calcula suas forças.


Na verdade, a ciência só é possível no plano físico porque suas leis são invioláveis e imutáveis.

Se não houvesse coisas como leis naturais, não poderia haver ciências.

Um investigador faz uma série de experimentos, e a partir dos resultados destes ele aprende como a Natureza funciona; sabendo disso, ele pode calcular como produzir um certo resultado desejado, e se falhar em alcançar esse resultado, ele sabe que omitiu alguma condição necessária — ou seu conhecimento é imperfeito, ou fez um erro de cálculo.

Ele revisa seu conhecimento, revê seus métodos, recalcula suas estimativas, com uma serena e completa certeza de que, se fizer sua pergunta corretamente, a Natureza lhe responderá com invariável precisão.

O hidrogênio e o oxigênio não lhe darão água hoje e ácido prússico amanhã; o fogo não o queimará hoje e o congelará amanhã.

Se a água é fluida hoje e sólida amanhã, é porque as condições que a cercam foram alteradas, e o restabelecimento das condições originais produzirá o resultado original.

Cada nova informação sobre as leis da Natureza não é uma nova restrição, mas um novo poder, pois todas essas energias da Natureza tornam-se forças que ele pode usar na proporção em que as compreende.

Daí o ditado de que "conhecimento é poder", pois exatamente na proporção de seu conhecimento

DOMÍNIO PELO CONHECIMENTO.

pode ele utilizar essas forças; selecionando aquelas com as quais trabalhará, equilibrando umas contra as outras, neutralizando energias opostas que interfeririam em seu objetivo, ele pode calcular antecipadamente o resultado e produzir aquilo que predetermina.

Compreendendo e manipulando as causas, ele pode prever os efeitos, e assim a própria rigidez da natureza, que a princípio parecia paralisar a ação humana, pode ser usada para produzir uma infinita variedade de resultados.

A perfeita rigidez em cada força separada torna possível a perfeita flexibilidade em suas combinações.

Pois as forças, sendo de toda espécie, movendo-se em todas as direções, e sendo cada uma calculável, pode-se fazer uma seleção e combinar as forças selecionadas de modo a produzir qualquer resultado desejado.

Determinado o objetivo a ser alcançado, ele pode ser infalivelmente obtido por um cuidadoso equilíbrio de forças na combinação montada como causa.

Mas, lembre-se, o conhecimento é necessário para assim guiar os eventos, para produzir os resultados desejados.

O homem ignorante tropeça desamparadamente, chocando-se contra as leis imutáveis e vendo seus esforços fracassarem, enquanto o homem de conhecimento caminha firmemente, prevendo, causando, prevenindo, ajustando e realizando aquilo a que se propõe, não porque seja sortudo, mas porque compreende.

Um é o brinquedo, o escravo da Natureza, arrastado por suas forças; o outro é seu senhor, usando suas energias para levá-lo adiante na direção escolhida por sua vontade.

O que é verdadeiro no reino físico da lei é verdadeiro também nos mundos moral e mental, igualmente reinos de lei.


Aqui também o ignorante é escravo, o sábio é monarca; aqui também a inviolabilidade, a imutabilidade, que eram consideradas paralisantes, revelam-se as condições necessárias para o progresso seguro e para a direção clarividente do futuro.

O homem só pode tornar-se senhor de seu destino porque esse destino reside em um reino de lei, onde o conhecimento pode construir a ciência da alma e colocar nas mãos do homem o poder de controlar seu futuro — de escolher igualmente seu caráter futuro e suas circunstâncias futuras.

O conhecimento do karma, que ameaçava paralisar, torna-se uma força inspiradora, sustentadora e elevadora.

Karma é, então, a lei da causalidade, a lei de causa e efeito.

Foi expresso de forma incisiva pelo Iniciado cristão, São Paulo: "Não vos enganeis: Deus não se deixa escarnecer; porque tudo o que o homem semear, isso também colherá."

Gálatas vi, 7.

O homem está continuamente emitindo forças em todos os planos em que funciona; essas forças — elas mesmas, em quantidade e qualidade, os efeitos de suas atividades passadas — são causas que ele põe em movimento em cada mundo que habita; elas produzem certos efeitos definidos tanto sobre si mesmo quanto sobre os outros, e como essas causas irradiam de si mesmo como centro por todo o campo de sua atividade, ele é responsável pelos resultados que elas produzem.

Assim como um ímã tem seu "campo magnético", uma área dentro da qual todas as suas forças atuam, maior ou menor conforme sua intensidade, assim também todo homem tem um campo de influência.

FORÇAS EM TRÊS MUNDOS.

24/

dentro do qual atuam as forças que ele emite, e essas forças trabalham em curvas que retornam ao seu emissor, que reentram no centro de onde emergiram.

Como o assunto é bastante complicado, vamos subdividi-lo e, em seguida, estudar as subdivisões uma a uma.

Três classes de energias são emitidas pelo homem em sua vida ordinária, pertencentes respectivamente aos três mundos que ele habita: energias mentais no plano mental, dando origem às causas que chamamos de pensamentos; energias de desejo no plano astral, dando origem àquelas que chamamos de desejos; energias físicas despertadas por estas, e que atuam no plano físico, dando origem às causas que chamamos de ações.

Temos de estudar cada uma delas em seus funcionamentos, e compreender a classe de efeitos a que cada uma dá origem, se desejamos traçar inteligentemente o papel que cada uma desempenha nas combinações perplexas e complicadas que estabelecemos, chamadas em sua totalidade de "nosso karma".

Quando um homem, avançando mais rapidamente que seus semelhantes, adquire a capacidade de funcionar em planos superiores, ele então se torna o centro de forças superiores, mas por ora podemos deixá-las de lado e nos ater à humanidade comum, que percorre o ciclo de reencarnação nos três mundos.

Ao estudar essas três classes de energias, teremos de distinguir entre seu efeito sobre o homem que as gera e seu efeito sobre outros que entram no campo de sua influência; pois a falta de compreensão nesse ponto frequentemente deixa o estudante num pântano de perplexidade sem esperança.


Então devemos lembrar que toda força atua em seu próprio plano e reage sobre os planos abaixo dela na proporção de sua intensidade; o plano em que é gerada lhe confere suas características especiais, e em sua reação sobre planos inferiores ela estabelece vibrações em seus materiais mais finos ou mais grosseiros, de acordo com sua própria natureza original.

O motivo que gera a atividade determina o plano ao qual a força pertence.

Em seguida, será necessário distinguir entre o karma maduro, pronto para se manifestar como eventos inevitáveis na vida presente; o karma de caráter, que se manifesta em tendências que são o resultado de experiências acumuladas, e que são capazes de ser modificadas na vida presente pelo mesmo poder (o Ego) que as criou no passado; o karma que está sendo agora criado, e que dará origem a eventos futuros e a um caráter futuro.

♦

Além disso, temos de perceber que, enquanto um homem cria seu próprio karma individual, ele também se conecta, por meio disso, com outros, tornando-se assim membro de vários grupos — familiar, nacional, racial — e, como membro, ele compartilha do karma coletivo de cada um desses grupos.

Ver-se-á que o estudo do karma é um de

  * Essas divisões são familiares ao estudante como Prrabdha (iniciado, a ser trabalhado na vida); Sanchita (acumulado), uma parte do qual se vê nas tendências; Kriyamna, em processo de criação.

O HOMEM AUTOCRIADO.

muita complexidade; no entanto, ao apreender os princípios principais de seu funcionamento, conforme exposto acima, uma ideia coerente de seu significado geral pode ser obtida sem muita dificuldade, e seus detalhes podem ser estudados com calma, conforme a oportunidade se apresente.

Acima de tudo, que nunca seja esquecido, quer os detalhes sejam compreendidos ou não, que cada homem cria seu próprio karma, criando igualmente suas próprias capacidades e suas próprias limitações; e que, trabalhando a qualquer momento com essas capacidades autocriadas, e dentro dessas limitações autocriadas, ele ainda é ele mesmo, a alma viva, e pode fortalecer ou enfraquecer suas capacidades, ampliar ou contrair suas limitações.

As correntes que o prendem são de sua própria forja, e ele pode lixá-las ou rebitá-las mais fortemente; a casa em que vive é de sua própria construção, e ele pode melhorá-la, deixá-la deteriorar-se, ou reconstruí-la, como quiser.

Estamos sempre trabalhando em argila plástica e podemos moldá-la ao nosso gosto, mas a argila endurece e torna-se como ferro, retendo a forma que lhe demos. Um provérbio do Hitopadesha diz, conforme traduzido por Sir Edwin Arnold:

“Olhai! o barro seca em ferro, mas o oleiro molda o barro;”

O destino hoje é mestre — o homem era mestre ontem.”

Assim, somos todos mestres de nossos amanhãs, por mais que estejamos hoje limitados pelos resultados de nossos ontens.

Tomemos agora, em ordem, as divisões já estabelecidas sob as quais o karma pode ser estudado.

Três classes de causas com seus efeitos sobre seu criador e sobre aqueles que ele influencia.


A primeira dessas classes é composta de nossos pensamentos.

O pensamento é o fator mais potente na criação do karma humano, pois no pensamento as energias do Self atuam na matéria mental, a matéria que, em suas espécies mais sutis, forma o veículo individual, e mesmo em suas espécies mais grosseiras responde rapidamente a toda vibração da autoconsciência.

As vibrações que chamamos de pensamento, a atividade imediata do Pensador, dão origem a formas de matéria mental, ou imagens mentais, que moldam e formam seu corpo mental, como já vimos; todo pensamento modifica esse corpo mental, e as faculdades mentais em cada vida sucessiva são feitas pelos pensamentos das vidas anteriores.

Um homem não pode ter poder de pensamento, nenhuma habilidade mental, que ele mesmo não tenha criado por pensamentos pacientemente repetidos; por outro lado, nenhuma imagem mental que ele assim tenha criado se perde, mas permanece como material para a faculdade, e o agregado de qualquer grupo de imagens mentais é construído em uma faculdade que se fortalece com cada pensamento adicional, ou criação de uma imagem mental, do mesmo tipo.

Conhecendo essa lei, o homem pode gradualmente criar para si mesmo o caráter mental que deseja possuir, e pode fazê-lo tão definida e certamente quanto um pedreiro pode construir uma parede.

A morte não interrompe seu trabalho, mas, ao libertá-lo do estorvo do corpo, facilita o processo de transformar suas imagens mentais no órgão definido que chamamos de faculdade, e ele traz isso consigo para seu próximo nascimento no plano físico, parte do cérebro

EFEITOS SOBRE OS OUTROS.

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do novo corpo sendo moldada de modo a servir como órgão dessa faculdade, de uma maneira a ser explicada oportunamente.

Todas essas faculdades juntas formam o corpo mental para sua vida que se inicia na Terra, e seu cérebro e sistema nervoso são moldados para dar a esse corpo mental expressão no plano físico.

Assim, as imagens mentais criadas em uma vida aparecem como características e tendências mentais em outra, e por essa razão está escrito em um dos Upanishads: "O homem é uma criatura de reflexão; aquilo em que ele reflete nesta vida, ele se torna o mesmo no futuro." Tal é a lei, e ela coloca a construção do nosso caráter mental inteiramente em nossas próprias mãos; se construirmos bem, nosso é o benefício e o mérito; se construirmos mal, nossa é a perda e a culpa.

O caráter mental, então, é um caso de karma individual em sua ação sobre o indivíduo que o gera.

Esse mesmo homem que estamos considerando, no entanto, afeta outros por seus pensamentos.

Pois essas imagens mentais que formam seu próprio corpo mental estabelecem vibrações, reproduzindo-se assim em formas secundárias.

Estas, geralmente, estando mescladas com desejo, assumem alguma matéria astral, e por isso em outro lugar† chamei essas formas-pensamento secundárias de imagens astro-mentais.

Tais formas deixam seu criador e levam uma vida quase independente — mantendo ainda um vínculo magnético com seu progenitor.

Elas entram em contato com outros e os afetam, estabelecendo dessa maneira laços cármicos entre esses outros e ele mesmo; assim, influenciam amplamente seu ambiente futuro.

Dessa forma são feitos os laços que aproximam as pessoas para o bem ou para o mal em vidas posteriores; que nos cercam de parentes, amigos e inimigos; que trazem através do nosso caminho ajudantes e obstáculos, pessoas que nos beneficiam e que nos prejudicam, pessoas que nos amam sem que nós o tenhamos conquistado nesta vida, e que nos odeiam embora nesta vida não tenhamos feito nada para merecer seu ódio.

Estudando esses resultados, apreendemos um grande princípio — que enquanto nossos pensamentos produzem nosso caráter mental e moral em sua ação sobre nós mesmos, eles ajudam a determinar nossos associados humanos no futuro por seus efeitos sobre outros.

† Chandogyopanishad, IV., xiv.

† Karma, p. 25. (Manual Teosófico, No. IV.) A segunda grande classe de energias é composta pelos nossos desejos — nossas saídas em direção aos objetos que nos atraem no mundo externo; como um elemento mental sempre entra nestes no homem, podemos estender o termo “imagens mentais” para incluí-los, embora eles se expressem principalmente na matéria astral.


Estes, em sua ação sobre seu progenitor, moldam e formam seu corpo de desejos, ou corpo astral, modelam seu destino quando ele passa para o Kamaloka após a morte, e determinam a natureza de seu corpo astral em seu próximo renascimento.

Quando os desejos são bestiais, bêbados, cruéis, impuros, eles são as causas fecundas de doenças congênitas, de cérebros fracos e doentios, dando origem à epilepsia, catalepsia e doenças nervosas de todos os tipos, de malformações físicas e deformidades, e, em casos extremos, de monstruosidades.

Apetites bestiais de tipo ou intensidade anormais podem estabelecer

EFEITOS DOS DESEJOS.

ligações no mundo astral que por um tempo acorrentam os Egos, vestidos em corpos astrais moldados por esses apetites, aos corpos astrais de animais aos quais esses apetites propriamente pertencem, atrasando assim sua reencarnação; onde esse destino é evitado, o corpo astral bestialmente moldado às vezes imprimirá suas características no corpo físico em formação do bebê durante a vida pré-natal, e produzirá os horrores semihumanos que ocasionalmente nascem.

Desejos — porque são energias que saem e se ligam a objetos — sempre atraem o homem para um ambiente no qual possam ser gratificados.

Desejos por coisas terrenas, ligando a alma ao mundo exterior, o atraem para o lugar onde os objetos do desejo são mais facilmente obtidos, e portanto se diz que um homem nasce de acordo com seus desejos. Eles são uma das causas que determinam o lugar do renascimento.

As imagens astro-mentais causadas pelos desejos afetam outros assim como aquelas geradas pelos pensamentos.

Eles, portanto, também nos ligam a outras almas, e frequentemente pelos mais fortes laços de amor e ódio, pois no estágio atual da evolução humana os desejos de um homem comum são geralmente mais fortes e mais sustentados do que seus pensamentos.

Eles assim desempenham grande papel na determinação de seu ambiente humano em vidas futuras, e podem trazer para essas vidas pessoas e influências cuja conexão com ele próprio lhe é totalmente inconsciente.

Suponhamos que um homem, ao emitir um pensamento de amargo ódio e vingança, tenha ajudado a formar em outro o impulso que resulta em um assassinato; o criador desse pensamento está ligado por seu carma ao cometedor do crime, embora nunca se tenham encontrado no plano físico, e o mal que lhe fez, ao ajudar a impeli-lo para um crime, retornará como uma injúria na inflição da qual o antigo criminoso desempenhará seu papel.

Muitos "raios de céu claro" sentidos como totalmente imerecidos são o efeito de tal causa, e a alma assim aprende e registra uma lição enquanto a consciência inferior se contorce sob um senso de injustiça.

Nada pode atingir um homem que ele não tenha merecido, mas sua ausência de memória não causa falha no funcionamento da lei.

Aprendemos assim que nossos desejos, em sua ação sobre nós mesmos, produzem nossa natureza de desejo e, através dela, afetam amplamente nossos corpos físicos em nosso próximo nascimento; que desempenham grande papel na determinação do lugar de renascimento; e, por seu efeito sobre outros, ajudam a atrair ao nosso redor nossos associados humanos em vidas futuras.

A terceira grande classe de energias, que aparece no plano físico como ações, gera muito carma por seus efeitos sobre outros, mas afeta apenas levemente, de modo direto, o Homem Interior.

São efeitos de seus pensamentos e desejos passados, e o carma que representam é, em sua maior parte, exaurido em sua ocorrência.

Indiretamente, afetam-no na proporção em que ele é movido por elas a novos pensamentos e desejos ou emoções, mas a força geradora reside nestes e não nas ações em si.

Novamente, se as ações são frequentemente repetidas, estabelecem um hábito do corpo.

EFEITOS DAS AÇÕES.

que atua como uma limitação à expressão do Ego no mundo exterior; esta, porém, perece com o corpo, limitando assim o karma da ação a uma única vida, no que diz respeito ao seu efeito sobre a alma.

Mas é bem diferente quando passamos a estudar os efeitos das ações sobre os outros, a felicidade ou infelicidade por elas causada, e a influência que exercem como exemplos.

Elas nos ligam aos outros por essa influência e são, assim, um terceiro fator na determinação de nossos futuros associados humanos, enquanto são o principal fator na determinação do que se pode chamar de nosso ambiente não humano.

De modo geral, a natureza favorável ou desfavorável das circunstâncias físicas em que nascemos depende do efeito de nossas ações anteriores em espalhar felicidade ou infelicidade entre outras pessoas.

Os resultados físicos, sobre os outros, de ações no plano físico atuam karmicamente, retribuindo ao agente boas ou más circunstâncias físicas numa vida futura.

Se ele tornou as pessoas fisicamente felizes ao sacrificar riqueza, tempo ou esforço, essa ação traz-lhe karmicamente circunstâncias físicas favoráveis, propícias à felicidade física.

Se causou às pessoas ampla miséria física, colherá karmicamente de sua ação circunstâncias físicas miseráveis, propícias ao sofrimento físico.

E assim é, qualquer que tenha sido o seu motivo em ambos os casos — fato que nos leva a considerar a lei de que:

Toda força atua em seu próprio plano.

Se um homem semeia felicidade para outros no plano físico, ele colherá condições favoráveis à felicidade para si mesmo nesse plano, e o seu motivo ao semear não afeta o resultado.


Um homem poderia semear trigo com o objetivo de especular com ele para arruinar o seu vizinho, mas o seu mau motivo não faria os grãos de trigo crescerem como dentes-de-leão.

O motivo é uma força mental ou astral, conforme surja da vontade ou do desejo, e reage sobre o caráter moral e mental ou sobre a natureza do desejo, respectivamente.

O causar felicidade física por uma ação é uma força física e atua no plano físico.

“Por suas ações, o homem afeta seus semelhantes no plano físico; ele espalha felicidade ao seu redor ou causa sofrimento, aumentando ou diminuindo a soma do bem-estar humano.

Esse aumento ou diminuição da felicidade pode dever-se a motivos muito diferentes — bons, maus ou mistos.

Um homem pode praticar um ato que proporciona amplo deleite por pura benevolência, por um anseio de dar felicidade às suas criaturas semelhantes.

Digamos que, por tal motivo, ele presenteie uma cidade com um parque para uso gratuito de seus habitantes; outro pode praticar ato semelhante por mera ostentação, por desejo de atrair a atenção daqueles que podem conferir honrarias sociais (digamos, ele poderia dá-lo como preço de compra de um título); um terceiro pode doar um parque por motivos mistos, em parte altruístas, em parte egoístas.

Os motivos afetarão respectivamente os caracteres desses três homens em suas futuras encarnações, para melhora, para degradação, para pequenos resultados.

Mas o efeito da ação em causar felicidade a grande número de pessoas não depende do motivo do doador;

O KARMA É JUSTO.

as pessoas desfrutam do parque igualmente, não importa o que tenha motivado sua doação, e esse deleite, devido à ação do doador, estabelece para ele uma reivindicação kármica sobre a Natureza, uma dívida a ele devida que será escrupulosamente paga.

Ele receberá um ambiente fisicamente confortável ou luxuoso, pois proporcionou amplo deleite físico, e seu sacrifício de riqueza física lhe trará a devida recompensa, o fruto kármico de sua ação.

Isso é seu direito.

Mas o uso que ele faz de sua posição, a felicidade que deriva de sua riqueza e de seu entorno, dependerá principalmente de seu caráter, e aqui novamente a justa recompensa lhe sobrevém, cada semente produzindo sua colheita apropriada.

Verdadeiramente, os caminhos do karma são equânimes.

Ele não retém do homem mau o resultado que justamente decorre de uma ação que espalha felicidade, e também lhe concede o caráter deteriorado conquistado por seu mau motivo, de modo que, em meio à riqueza, ele permanecerá descontente e infeliz.

Nem o homem bom pode escapar do sofrimento físico se causa miséria física por ações equivocadas praticadas com boa motivação; a miséria que causou trar-lhe-á miséria em seu ambiente físico, mas sua boa motivação, aprimorando seu caráter, dar-lhe-á uma fonte de felicidade perene dentro de si mesmo, e ele será paciente e contente em meio às suas aflições.

Muitos enigmas podem ser respondidos aplicando esses princípios aos fatos que vemos ao nosso redor.

Esses efeitos respectivos da motivação e dos resultados (ou frutos) das ações devem-se ao fato de que cada força tem as características do plano em que foi gerada, e quanto mais elevado o plano, mais potente e mais persistente é a força.

Portanto, a motivação é muito mais importante do que a ação, e uma ação equivocada praticada com boa motivação é mais produtiva de bem para o agente do que uma ação bem escolhida praticada com má motivação.

A motivação, reagindo sobre o caráter, dá origem a uma longa série de efeitos, pois as ações futuras guiadas por esse caráter serão todas influenciadas por seu aprimoramento ou sua deterioração; ao passo que a ação, trazendo ao seu agente felicidade ou infelicidade física, conforme seus resultados sobre os outros, não possui em si força geradora, mas se exaure em seus resultados.

Se confuso quanto ao caminho da ação correta por um conflito de deveres aparentes, o conhecedor do karma diligentemente tenta escolher o melhor caminho, usando ao máximo sua razão e seu julgamento; ele é escrupulosamente cuidadoso quanto à sua motivação, eliminando considerações egoístas e purificando seu coração; então age sem medo, e se sua ação se revelar um erro, aceita de bom grado o sofrimento que resulta de seu engano como uma lição que será útil no futuro.

Enquanto isso, sua elevada motivação enobreceu seu caráter por todo o tempo vindouro.

Esse princípio geral de que a força pertence ao plano em que é gerada é de importância de longo alcance.

Se for liberada com a motivação de obter objetos físicos, ela atua no plano físico e prende o agente a esse plano.

Se for

TRÊS TIPOS DE KARMA.

Se visa a objetos devachânicos, atua no plano devachânico e prende o agente a ele.

Se não tem outro motivo senão o serviço divino, é liberado no plano espiritual e, portanto, não pode prender o indivíduo, pois o indivíduo nada pede.

Os três tipos de karma.

O karma maduro é aquele que está pronto para a colheita e que, por isso, é inevitável.

De todo o karma do passado, há uma certa quantidade que pode ser exaurida dentro dos limites de uma única vida; há alguns tipos de karma tão incongruentes que não poderiam ser elaborados em um único corpo físico, mas exigiriam tipos de corpo muito diferentes para sua expressão; há obrigações contraídas para com outras almas, e nem todas essas almas estarão em encarnação ao mesmo tempo; há karma que deve ser elaborado em determinada nação ou posição social específica, enquanto o mesmo homem tem outro karma que necessita de um ambiente inteiramente diferente.

Apenas uma parte, portanto, de seu karma total pode ser elaborada em uma dada vida, e essa parte é selecionada pelos grandes Senhores do Karma — dos quais algo será dito em breve — e a alma é guiada a encarnar em uma família, uma nação, um lugar, um corpo, adequados para a exaustão daquele agregado de causas que pode ser elaborado em conjunto.

Esse agregado de causas fixa a duração daquela vida particular; dá ao corpo suas características, seus poderes e suas limitações; traz ao contato com o homem as almas encarnadas dentro daquele período de vida para com as quais ele contraiu

d60 A SABEDORIA ANTIGA.

obrigações, cercando-o de parentes, amigos e inimigos; delineia as condições sociais em que ele nasce, com suas vantagens e desvantagens acompanhantes; seleciona as energias mentais que ele pode manifestar, moldando a organização do cérebro e do sistema nervoso com os quais ele tem de trabalhar; reúne as causas que resultam em problemas e alegrias em sua carreira externa e que podem ser trazidas para uma única vida.

Tudo isso é o karma maduro, e isso pode ser esboçado em um horóscopo calculado por um astrólogo competente.

Em tudo isso, o homem não tem poder de escolha; tudo é fixado pelas escolhas que ele fez no passado, e ele deve pagar até o último centavo as obrigações que contraiu.

Os corpos físico, astral e mental que a alma assume para um novo período de vida são, como vimos, o resultado direto de seu passado, e formam uma parte importantíssima desse karma maduro.

Eles limitam a alma por todos os lados, e seu passado se ergue em julgamento contra ele, demarcando as limitações que ele criou para si mesmo.

Aceitar essas limitações com alegria e trabalhar diligentemente para melhorá-las é a parte do homem sábio, pois ele não pode escapar delas.

Há outro tipo de karma maduro de importância muito séria — o das ações inevitáveis.

Toda ação é a expressão final de uma série de pensamentos; para tomar emprestada uma ilustração da química, obtemos uma solução saturada de pensamento adicionando pensamento após pensamento do mesmo tipo, até que outro pensamento — ou mesmo um impulso, uma vibração, vinda de fora —

AÇÕES DETERMINADAS.

produza a solidificação do todo, a ação que expressa os pensamentos.

Se reiterarmos persistentemente pensamentos do mesmo tipo, digamos de vingança, acabamos por alcançar o ponto de saturação, e qualquer impulso solidificará esses pensamentos em ação, e um crime resulta.

Ou podemos ter reiterado persistentemente pensamentos de ajuda ao próximo até o ponto de saturação, e quando o estímulo da oportunidade nos toca, eles se cristalizam como um ato de heroísmo.

Um homem pode trazer consigo algum karma maduro desse tipo, e a primeira vibração que toca tal massa de pensamentos prontos para se solidificarem em ação o apressará, sem sua volição renovada, inconscientemente, para a prática do ato.

Ele não pode parar para pensar; ele está na condição em que a primeira vibração da mente causa ação: equilibrado no exato ponto de balanço, o mais leve impulso o faz cair.

Sob tais circunstâncias, o homem se admirará de ter cometido algum crime, ou de ter realizado algum ato sublime de autodevoção.

Ele diz: “Fiz isso sem pensar”, sem saber que pensara tantas vezes que tornara aquela ação inevitável.

Quando um homem quis realizar um ato muitas vezes, acaba por fixar sua vontade irrevogavelmente, e é apenas uma questão de oportunidade para que ele aja.

Enquanto puder pensar, sua liberdade de escolha permanece, pois ele pode opor o novo pensamento ao antigo e gradualmente desgastá-lo pela reiteração de pensamentos contrários; mas quando o próximo estremecimento da alma em resposta a um estímulo significa ação, o poder de escolha está esgotado.


Aqui reside a solução do antigo problema da necessidade e do livre-arbítrio; o homem, pelo exercício do livre-arbítrio, gradualmente cria necessidades para si mesmo, e entre os dois extremos jazem todas as combinações de livre-arbítrio e necessidade que constituem as lutas internas das quais temos consciência.

Estamos continuamente formando hábitos pelas repetições de ações intencionais guiadas pela vontade; então o hábito se torna uma limitação, e executamos a ação automaticamente.

Talvez sejamos então levados à conclusão de que o hábito é ruim, e começamos laboriosamente a desfazê-lo por pensamentos de natureza oposta, e, após muitos lapsos inevitáveis, a nova corrente de pensamento desvia o fluxo, e recuperamos nossa plena liberdade, muitas vezes novamente para, aos poucos, forjar outro grilhão.

Assim, antigas formas-pensamento persistem e limitam nossa capacidade de pensar, manifestando-se como preconceitos individuais e nacionais.

A maioria não sabe que está assim limitada e segue serenamente em suas correntes, ignorante de seu cativeiro; aqueles que aprendem a verdade sobre sua própria natureza tornam-se livres. A constituição de nosso cérebro e sistema nervoso é uma das mais marcantes necessidades da vida; nós a tornamos inevitável por nossos pensamentos passados, e agora ela nos limita, e muitas vezes nos irritamos contra ela.

Ela pode ser melhorada lenta e gradualmente; os limites podem ser expandidos, mas não podem ser subitamente transcendidos.

Outra forma desse karma maduro é quando algum mau pensamento passado criou uma crosta de maus hábitos ao redor do homem, que o aprisiona e torna uma

CONVERSÕES SÚBITAS.

vida má; as ações são o resultado inevitável de seu passado, como acaba de ser explicado, e foram retidas, até mesmo através de várias vidas, em consequência de essas vidas não oferecerem oportunidades para sua manifestação.

Enquanto isso, a alma tem crescido e desenvolvido qualidades nobres.

Em uma vida, essa crosta de mal passado é expelida pela oportunidade, e por causa disso a alma não pode mostrar seus desenvolvimentos posteriores; como um pintinho, pronto para ser chocado, ele está oculto dentro da casca aprisionadora, e apenas a casca é visível ao olho externo.

Após algum tempo, esse karma se exaure, e algum evento aparentemente fortuito — uma palavra de um grande Mestre, um livro, uma palestra — rompe a casca e a alma emerge livre.

Essas são as raras, súbitas, porém permanentes “conversões”, os “milagres da graça divina”, dos quais ouvimos falar; tudo perfeitamente inteligível para o conhecedor do karma, e dentro do reino da lei.

O karma acumulado que se manifesta como caráter é, ao contrário do maduro, sempre sujeito a modificações.

Pode-se dizer que consiste em tendências, fortes ou fracas, de acordo com a força-pensamento que contribuiu para sua formação, e estas podem ser ainda mais fortalecidas ou enfraquecidas por novas correntes de força-pensamento enviadas para trabalhar a favor ou contra elas.

Se encontrarmos em nós mesmos tendências das quais desaprovamos, podemos nos pôr a trabalhar para eliminá-las; muitas vezes falhamos em resistir a uma tentação, dominados pela forte corrente irrompente do desejo, mas quanto mais tempo pudermos resistir a ela, mesmo

A SABEDORIA ANTIGA,

embora falhemos no fim, mais próximos estamos de superá-la. Cada fracasso desse tipo é um passo rumo ao sucesso, pois a resistência desgasta parte da energia, e resta menos dela disponível para o futuro.

O karma que está em processo de formação já foi estudado.

Karma coletivo.

Quando um grupo de pessoas é considerado karmicamente, a atuação das forças kármicas sobre cada uma delas como membro do grupo introduz um novo fator no karma do indivíduo.

Sabemos que quando várias forças atuam sobre um ponto, o movimento do ponto não se dá na direção de qualquer uma dessas forças, mas na direção que é o resultado de sua combinação.

Assim, o karma de um grupo é o resultante das forças interativas dos indivíduos que o compõem, e todos os indivíduos são levados na direção desse resultante.

Um Ego é atraído por seu karma individual para uma família, tendo estabelecido em vidas anteriores laços que o conectam intimamente com alguns dos outros Egos que a compõem; a família herdou propriedade de um avô e é rica; surge um herdeiro, descendente do irmão mais velho do avô, que se supunha ter morrido sem filhos, e a riqueza passa para ele, deixando o pai da família fortemente endividado; é bem possível que nosso Ego não tenha tido nenhuma conexão no passado com esse herdeiro, para quem, em vidas passadas, o pai havia contraído alguma obrigação que resultou nessa catástrofe, e ainda assim ele é ameaçado de sofrimento por sua ação.

acidentes/estar envolvido no karma familiar.

Se, em seu próprio passado individual, houve um erro que possa ser exaurido pelo sofrimento causado pelo karma familiar, ele é deixado envolvido nele; se não, ele é, por alguma "circunstância imprevista", retirado dele, talvez por algum estranho benevolente que sente um impulso de adotá-lo e educá-lo, sendo o estranho alguém que no passado foi seu devedor.

Ainda mais claramente isso se manifesta no funcionamento de coisas como acidentes ferroviários, naufrágios, inundações, ciclones, etc.

Um trem é destruído, sendo a catástrofe imediatamente devida à ação dos maquinistas, dos guardas, dos diretores da ferrovia, dos fabricantes ou empregados daquela linha, que, sentindo-se prejudicados, enviam pensamentos aglomerados de descontentamento e raiva contra ela como um todo.

Aqueles que têm em seu karma acumulado — mas não necessariamente em seu karma maduro — a dívida de uma vida subitamente interrompida, podem ser permitidos a cair nesse acidente e pagar sua dívida; outro, pretendendo ir de trem, mas sem tal dívida em seu passado, é “providencialmente” salvo por se atrasar para ele.

O karma coletivo pode lançar um homem nos problemas decorrentes de sua nação entrar em guerra, e aqui novamente ele pode quitar dívidas de seu passado, não necessariamente dentro do karma maduro de sua vida então.

Em nenhum caso pode um homem sofrer aquilo que não mereceu, mas, se uma oportunidade imprevista surgir para quitar uma obrigação passada, é bom pagá-la e livrar-se dela para sempre.

Os “Senhores do Karma” são as grandes Inteligências espirituais que mantêm os Registros kármicos e ajustam os complicados funcionamentos da lei kármica.

Eles são descritos por H. P. Blavatsky em A Doutrina Secreta como os Lipika, os Registradores do Karma, e os Maharajas e Suas hostes, que são “os agentes do Karma na Terra”. Os Lipika são Aqueles que conhecem o registro kármico de cada homem, e que com sabedoria onisciente selecionam e combinam porções desse registro para formar o plano de uma única vida; Eles dão a “ideia” do corpo físico que será a vestimenta da alma reencarnante, expressando suas capacidades e suas limitações; isso é assumido pelos Maharajas e transformado em um modelo detalhado, que é confiado a um de Seus agentes inferiores para ser copiado; essa cópia é o duplo etérico, a matriz do corpo denso, cujos materiais são extraídos da mãe e sujeitos à hereditariedade física.

A raça, o país, os pais, são escolhidos por sua capacidade de fornecer materiais adequados para o corpo físico do Ego que chega, e um ambiente adequado para sua vida inicial.

A hereditariedade física da família oferece certos tipos e evoluiu certas peculiaridades de combinações materiais; doenças hereditárias, finezas hereditárias da organização nervosa, implicam combinações definidas de matéria física, capazes de transmissão.

Um Ego que desenvolveu peculiaridades em seus corpos mental e astral, necessitando de peculiaridades físicas especiais para sua expressão, é guiado a pais cuja hereditariedade física lhes permite atender a esses requisitos.

Assim, um Ego com elevadas faculdades artísticas dedicadas à música seria guiado a tomar seu corpo físico em uma família musical, na qual os materiais fornecidos para a construção do duplo etérico e do corpo denso teriam sido preparados para se adaptarem às suas necessidades, e o tipo hereditário de sistema nervoso forneceria o delicado aparato necessário para a expressão de suas faculdades.

Um Ego de tipo muito perverso seria guiado a uma família grosseira e viciosa, cujos corpos fossem construídos das combinações mais grosseiras, tais que fariam um corpo capaz de responder aos impulsos de seus corpos mental e astral.

Um Ego que tivesse permitido que seu corpo astral e mente inferior o levassem a excessos, e tivesse cedido à embriaguez, por exemplo, seria levado a encarnar em uma família cujos sistemas nervosos estivessem enfraquecidos pelo excesso, e nasceria de pais bêbados, que forneceriam materiais doentios para seu invólucro físico.

A orientação dos Senhores do Carma assim ajusta meios a fins e assegura a realização da justiça; o Ego traz consigo suas posses cármicas de faculdades e desejos, e recebe um corpo físico adequado para ser seu veículo.

Como a alma deve retornar à terra até que tenha quitado todas as suas obrigações, exaurindo assim todo o seu carma individual, e como em cada vida pensamentos e desejos geram carma novo, a questão pode surgir na mente: "Como pode este vínculo constantemente renovado ser posto fim? Como pode a alma alcançar sua libertação?" Assim chegamos ao "fim do carma" e temos de investigar como isso pode ocorrer.

O elemento que liga no carma é a primeira coisa a ser claramente compreendida.

A energia exteriorizante da alma liga-se a algum objeto, e a alma é atraída de volta por esse vínculo ao lugar onde tal apego possa ser realizado pela união com o objeto do desejo; enquanto a alma se apega a qualquer objeto, deve ser atraída ao lugar onde esse objeto possa ser desfrutado.

O bom karma prende a alma tanto quanto o mau, pois qualquer desejo, seja por objetos aqui ou no Devachan, deve atrair a alma ao lugar de sua gratificação.

A ação é impelida pelo desejo; um ato não é realizado pelo simples ato em si, mas para obter por meio dele algo que é desejado, para adquirir seus resultados, ou, como é tecnicamente chamado, para desfrutar de seu fruto.

Os homens trabalham, não porque querem cavar, construir ou tecer, mas porque querem os frutos de cavar, construir e tecer, na forma de dinheiro ou de bens.

Um advogado pleiteia, não porque quer expor os áridos detalhes de um caso, mas porque quer riqueza, fama e posição.

Os homens ao nosso redor, por todos os lados, labutam por algo, e o estímulo para sua atividade reside no fruto que ela lhes traz, e não no trabalho em si.

O desejo pelo fruto da ação os move à atividade, e o desfrute desse fruto recompensa seus esforços.

O desejo é, então, o elemento que prende no karma, e quando a alma não mais deseja qualquer objeto na terra ou no céu, seu vínculo com a roda da reencarnação

DESEJOS SÃO LAÇOS.

26g

que gira nos três mundos está rompido.

A ação em si não tem poder de reter a alma, pois com a conclusão da ação ela desliza para o passado.

Mas o desejo sempre renovado pelo fruto constantemente impele a alma a novas atividades, e assim novas correntes são continuamente forjadas.

Nem devemos sentir qualquer pesar ao ver os homens constantemente impelidos à ação pelo chicote do desejo, pois o desejo vence a indolência, a preguiça, a inércia, e impele os homens à atividade que lhes proporciona experiência.

Note o selvagem, ociosamente cochilando na grama; ele é movido à atividade pela fome, o desejo por alimento, e é levado a exercitar paciência, habilidade e resistência para gratificar seu desejo.

Assim, ele desenvolve qualidades mentais, mas, quando sua fome é satisfeita, volta a mergulhar num animal sonolento.

Como foram inteiramente evoluídas as qualidades mentais pelos impulsos do desejo, e quão úteis se mostraram os desejos de fama, de renome póstumo.

Até que o homem se aproxime da divindade, ele necessita dos estímulos dos desejos, e os desejos simplesmente se tornam mais puros e menos egoístas à medida que ele ascende.

Mas, não obstante, os desejos o prendem ao renascimento, e, se ele quiser ser livre, deve destruí-los.

Quando um homem começa a ansiar pela libertação, ensina-se-lhe a praticar a "renúncia aos frutos da ação"; isto é, ele gradualmente erradica em si mesmo o desejo de possuir qualquer objeto; ele, a princípio, voluntária e deliberadamente, nega a si mesmo o objeto e assim se habitua a viver contente sem ele; depois de algum tempo, já não sente sua falta e percebe que o desejo por ele está desaparecendo de sua mente.

Nessa etapa, ele é muito cuidadoso em não negligenciar nenhum trabalho que seja dever, porque se tornou indiferente aos resultados que isso lhe traz, e se treina em cumprir todo dever com atenção séria, permanecendo inteiramente indiferente aos frutos que ele produz.

Quando atinge a perfeição nisso, e nem deseja nem desgosta de qualquer objeto, ele cessa de gerar karma; cessando de pedir qualquer coisa à terra ou ao Devachan, não é atraído por nenhum dos dois; nada quer que qualquer deles possa lhe dar, e todos os vínculos entre ele e eles são rompidos.

Este é o cessar do karma individual, no que diz respeito à geração de novo karma.

Mas a alma tem de se livrar das velhas cadeias, bem como cessar de forjar novas, e essas velhas cadeias devem ou ser deixadas a se desgastar gradualmente, ou ser rompidas deliberadamente.

Pois para essa quebra é necessário conhecimento, um conhecimento que possa olhar para trás, para o passado, e ver as causas ali postas em movimento, causas que estão produzindo seus efeitos no presente.

Suponhamos que uma pessoa, assim olhando para trás sobre suas vidas passadas, veja certas causas que produzirão um evento ainda no futuro; suponhamos ainda que essas causas sejam pensamentos de ódio por uma injúria infligida a si mesma, e que elas causarão sofrimento daqui a um ano ao

QUEBRANDO VELHAS CADEIAS.

transgressor; tal pessoa pode introduzir uma nova causa para se intermisturar com as causas que operam a partir do passado, e pode contrabalançá-las com fortes pensamentos de amor e boa-vontade que as exaurirão, e assim impedirá que elas produzam o evento de outra forma inevitável, que, por sua vez, teria gerado novo transtorno kármico.

Assim, ele pode neutralizar forças vindas do passado enviando contra elas forças iguais e opostas, e pode, dessa maneira, queimar seu karma pelo conhecimento.

De modo semelhante, ele pode pôr fim ao karma gerado em sua vida presente que normalmente se manifestaria em vidas futuras.

Novamente, ele pode estar tolhido por obrigações contraídas com outras almas no passado, erros que cometeu contra elas, deveres que lhes deve.

Pelo uso de seu conhecimento, ele pode encontrar essas almas, seja neste mundo ou em qualquer um dos outros dois, e buscar oportunidades de servi-las.

Pode haver uma alma encarnada durante seu próprio período de vida a quem ele deve alguma dívida kármica; ele pode procurar essa alma e pagar sua dívida, libertando-se assim de um vínculo que, deixado ao curso dos acontecimentos, teria exigido sua própria reencarnação, ou o teria tolhido em uma vida futura.

Estranhas e desconcertantes linhas de ação adotadas por ocultistas têm às vezes esta explicação — o homem de conhecimento estabelece relações próximas com alguma pessoa que é considerada pelos observadores e críticos ignorantes como totalmente fora das companhias que lhe seriam adequadas; mas esse ocultista está silenciosamente trabalhando para resolver uma obrigação cármica que, de outra forma, dificultaria e retardaria o seu progresso.


Aqueles que não possuem conhecimento suficiente para revisar suas vidas passadas podem, ainda assim, exaurir muitas causas que puseram em movimento na vida presente; podem cuidadosamente percorrer tudo o que conseguem lembrar e notar onde prejudicaram alguém ou onde alguém os prejudicou, exaurindo os primeiros casos derramando pensamentos de amor e serviço, e realizando atos de serviço à pessoa prejudicada, quando possível também no plano físico; e, nos segundos casos, enviando pensamentos de perdão e boa vontade.

Assim, diminuem seus passivos cármicos e aproximam o dia da libertação.

Inconscientemente, pessoas piedosas que obedecem ao preceito de todos os grandes Mestres da religião de retribuir o bem com o mal estão exaurindo o karma gerado no presente que, de outra forma, se manifestaria no futuro.

Ninguém pode tecer com elas um laço de ódio se elas se recusarem a contribuir com quaisquer fios de ódio para a tecelagem, e neutralizarem persistentemente toda força de ódio com uma de amor.

Que uma alma irradie em todas as direções amor e compaixão, e pensamentos de ódio não encontrarão nada a que possam se apegar.

"O Príncipe deste mundo vem e nada tem em mim." Todos os grandes Mestres conheciam a lei e basearam nela Seus preceitos, e aqueles que, por reverência e devoção a Eles, obedecem às Suas orientações, beneficiam-se sob a lei, embora nada saibam dos detalhes de seu funcionamento.

Um homem ignorante que executa fielmente as instruções que lhe são dadas por

VALOR DA CRENÇA.

um cientista pode obter resultados ao trabalhar com as leis da Natureza, apesar de sua ignorância delas, e o mesmo princípio se aplica em mundos além do físico.

Muitos que não têm tempo para estudar e que, por necessidade, aceitam pela autoridade de especialistas as regras que orientam sua conduta diária na vida podem, assim, inconscientemente, estar quitando seus passivos cármicos.

Em países onde a reencarnação e o karma são considerados naturais por todo camponês e trabalhador, a crença difunde uma certa aceitação tranquila dos problemas inevitáveis, o que contribui muito para a calma e o contentamento da vida comum.

Um homem oprimido por infortúnios não se queixa nem contra Deus nem contra seus vizinhos, mas considera seus problemas como resultados de seus próprios erros e más ações passadas.

Ele os aceita com resignação e tira o melhor proveito deles, escapando assim de grande parte da preocupação e ansiedade com que aqueles que não conhecem a lei agravam problemas já suficientemente pesados.

Ele percebe que suas vidas futuras dependem de seus próprios esforços, e que a lei que lhe traz dor lhe trará alegria com a mesma inevitabilidade, se ele semear a semente do bem.

Daí uma certa paciência ampla e uma visão filosófica da vida, tendendo diretamente à estabilidade social e ao contentamento geral.

Os pobres e ignorantes não estudam metafísica profunda e detalhada, mas compreendem plenamente estes princípios simples — que todo homem renasce na terra repetidas vezes, e que cada vida sucessiva é moldada pelas que a precedem. Para eles, o renascimento é tão certo e tão inevitável quanto o nascer e o pôr do sol; faz parte do curso da natureza, contra o qual é inútil lamentar-se ou rebelar-se.


Quando a Teosofia tiver restaurado essas verdades antigas ao seu devido lugar no pensamento ocidental, elas gradualmente abrirão caminho entre todas as classes da cristandade, difundindo a compreensão da natureza da vida e a aceitação dos resultados do passado.

Então também desaparecerá o descontentamento inquieto que surge principalmente do sentimento impaciente e desesperançado de que a vida é ininteligível, injusta e incontrolável, e será substituído pela força tranquila e pela paciência que vêm de um intelecto iluminado e do conhecimento da lei, e que caracterizam a atividade ponderada e equilibrada daqueles que sentem que estão construindo para a eternidade.

CAPÍTULO X.

A Lei do Sacrifício.

O estudo da Lei do Sacrifício segue naturalmente o estudo da Lei do Karma, e a compreensão da primeira, observou certa vez um Mestre, é tão necessária para o mundo quanto a compreensão da última.

Por um ato de autossacrifício o Logos se manifestou para a emanação do universo; pelo sacrifício o universo é mantido, e pelo sacrifício o homem alcança a perfeição. Daí que toda religião que brota da Sabedoria Antiga tenha o sacrifício como ensinamento central, e algumas das verdades mais profundas do ocultismo estejam enraizadas na lei do sacrifício.

Uma tentativa de apreender, por mais débil que seja, a natureza do sacrifício do Logos pode impedir-nos de cair no erro muito comum de que o sacrifício é algo essencialmente doloroso; ao passo que a própria essência do sacrifício é um derramamento voluntário e alegre de vida para que outros dela participem; e a dor só surge quando há discórdia na natureza do sacrificante, entre o superior, cuja alegria está em dar, e o inferior, cuja satisfação reside em agarrar e reter.

É essa discórdia apenas que introduz o elemento de dor, e na Perfeição suprema, no Logos, nenhuma discórdia poderia surgir; o Uno é o acorde perfeito do Ser, de infinitas concórdias melodiosas, todas afinadas em uma única nota, na qual Vida, Sabedoria e Bem-aventurança se fundem em uma só nota fundamental da Existência.

O sacrifício do Logos consistiu em circunscrever voluntariamente Sua vida infinita a fim de que pudesse manifestar-se.

Simbolicamente, no oceano infinito de luz, com centro em toda parte e circunferência em lugar nenhum, surge uma esfera plena de luz viva, um Logos, e a superfície dessa esfera é Sua vontade de limitar-Se para que Se torne manifesto.

O hindu recordará as palavras iniciais do Brihadaranyaka Upanishad, de que a aurora está no sacrifício; o zoroastriano relembrará como Ahura-Mazda surgiu de um ato de sacrifício; o cristão pensará no Cordeiro — o símbolo do Logos — morto desde a fundação do mundo.

Seu véu no qual Ele Se envolve, para que dentro dele um universo possa tomar forma.

Aquilo pelo qual o sacrifício é feito ainda não existe; seu ser futuro reside apenas no “pensamento” do Logos; a Ele deve sua concepção e deverá sua vida multifária.

A diversidade não poderia surgir no “Brahman sem partes”, exceto por este sacrifício voluntário da Divindade, que assume em Si mesmo a forma para emanar inúmeras formas, cada uma dotada de uma centelha de Sua vida e, portanto, com o poder de evoluir para

f Este é o poder de autolimitação do Logos, Sua Maya, o princípio limitador pelo qual todas as formas são geradas.

Sua Vida aparece como “Espírito”, Sua Maya como “Matéria”, e estas nunca se separam durante a manifestação.

O sacrifício do Logos.

imagem.

“O sacrifício primordial que causa o nascimento dos seres é denominado ação (karma)”, é dito; e este surgir para a atividade a partir da bem-aventurança do perfeito repouso da autoexistência tem sido sempre reconhecido como o sacrifício do Logos.

Esse sacrifício continua durante todo o termo do universo, pois a vida do Logos é o único suporte de toda “vida” separada, e Ele limita Sua vida em cada uma das inúmeras formas às quais dá nascimento, suportando todas as restrições e limitações implicadas em cada forma.

De qualquer uma delas Ele poderia irromper a qualquer momento, o Senhor infinito, enchendo o universo com Sua glória; mas somente pela sublime paciência e pela lenta e gradual expansão pode cada forma ser conduzida para cima, até tornar-se um centro autossuficiente de poder ilimitado como Ele mesmo.

Portanto, Ele Se encerra em formas e suporta todas as imperfeições até que a perfeição seja alcançada, e Sua criatura se torne semelhante a Ele e una com Ele, mas com seu próprio fio de memória.

Assim, este derramar de Sua vida nas formas é parte do sacrifício original, e contém em si a bem-aventurança do Pai eterno enviando Sua prole como vidas separadas, para que cada uma possa evoluir uma identidade que jamais pereça, e emitir sua própria nota, mesclada com todas as outras, para avolumar o cântico eterno de bem-aventurança, inteligência e vida.

Isto marca a natureza essencial do sacrifício, quaisquer que sejam os outros elementos que possam se misturar com a ideia central; é o derramamento voluntário da vida para que outros dela participem, para trazer outros à vida e sustentá-los nela até que se tornem autossuficientes, e isto é apenas uma expressão da alegria divina.

Há sempre alegria no exercício da atividade que é a expressão do poder do agente; a ave se alegra no derramamento do canto e estremece com o mero êxtase do cantar; o pintor se regozija na criação de seu gênio, na materialização de sua ideia; a atividade essencial da vida divina deve residir no dar, pois não há nada mais elevado do que ela mesma de que possa receber; se ela há de ser ativa de algum modo — e a vida manifestada é movimento ativo — ela deve derramar-se.

Daí o sinal do espírito é o dar, pois o espírito é a vida divina ativa em toda forma.

Mas a atividade essencial da matéria, por outro lado, reside no receber; ao receber impulsos de vida, ela é organizada em formas; ao recebê-los, estas são mantidas; com a retirada deles, elas se desfazem.

Toda a sua atividade é dessa natureza de receber, e somente recebendo pode ela perdurar como forma. Portanto, está sempre a agarrar, a apegar-se, buscando reter para si; a persistência da forma depende de seu poder de agarrar e reter, e ela buscará, pois, atrair para si tudo o que puder, e ressentirá cada fração com que se desfaz.

Sua alegria estará em apoderar-se e reter; para ela, dar é como cortejar a morte.

É muito fácil, deste ponto de vista, ver como surgiu a noção de que o sacrifício era sofrimento.

Enquanto a vida divina encontrava seu deleite em exercer sua atividade de dar, e mesmo quando encarnada em forma não se importava se a forma perecesse pelo dar, sabendo...

O SOFRIMENTO CESSA COM A HARMONIA.

2/

considerá-la apenas como sua expressão passageira e o meio de seu crescimento separado; a forma que sentia suas forças vitais escoando para longe de si clamava em angústia e buscava exercer sua atividade em reter, resistindo assim ao fluxo externo.

O sacrifício diminuía as energias vitais que a forma reivindicava como suas; ou até as drenava por completo, deixando a forma perecer.

No mundo inferior da forma, este era o único aspecto de sacrifício cognoscível, e a forma via-se levada ao matadouro e clamava em medo e agonia.

Que admira que os homens, cegados pela forma, identificassem o sacrifício com a forma agonizante, em vez de com a vida livre que se doava, clamando alegremente: Eis! Venho para fazer a tua vontade, ó Deus; estou contente em fazê-la. Não, que admira que os homens — conscientes de uma natureza superior e inferior, e frequentemente identificando sua autoconsciência mais com a inferior do que com a superior — sentissem a luta da natureza inferior, a forma, como suas próprias lutas, e sentissem que estavam aceitando o sofrimento em resignação a uma vontade superior, e considerassem o sacrifício como aquela aceitação devota e resignada da dor.

Somente quando o homem se identifica com a vida, em vez de com a forma, é que o elemento de dor no sacrifício pode ser eliminado. Em uma entidade perfeitamente harmonizada, a dor não pode existir, pois a forma é então o veículo perfeito da vida, recebendo ou entregando-se com pronto acordo.

Com o cessar da luta vem o cessar da dor.

Pois o sofrimento surge do choque, do atrito, dos movimentos antagônicos, e onde toda a natureza trabalha em perfeita harmonia

280 as condições que dão origem ao sofrimento não estão presentes.


Sendo assim a lei do sacrifício a lei da evolução da vida no universo, descobrimos que cada degrau na escada é realizado por meio do sacrifício — a vida derramando-se para nascer em uma forma superior, enquanto a forma que a continha perece.

Aqueles que olham apenas para as formas perecíveis veem a Natureza como um vasto cemitério; enquanto aqueles que veem a alma imortal escapando para assumir uma forma nova e mais elevada ouvem sempre o cântico jubiloso do nascimento proveniente da vida que brota para o alto.

A Mônada no reino mineral evolui pela desintegração de suas formas para a produção e sustento das plantas.

Os minerais são desintegrados para que formas vegetais possam ser construídas a partir de seus materiais; a planta extrai do solo seus constituintes nutritivos, decompõe-nos e os incorpora à sua própria substância.

As formas minerais perecem para que as formas vegetais possam crescer, e essa lei do sacrifício, gravada no reino mineral, é a lei da evolução da vida e da forma.

A vida segue adiante, e a Mônada evolui para produzir o reino vegetal, sendo a perecibilidade da forma inferior a condição para o aparecimento e o sustento da forma superior.

A história se repete no reino vegetal, pois suas formas, por sua vez, são sacrificadas a fim de que formas animais possam ser produzidas e possam crescer; por toda parte, gramíneas, grãos e árvores perecem para a sustentação dos corpos animais; seus tecidos são desintegrados para que os materiais que os compõem possam ser assimilados pelo animal e construir seu corpo.

SACRIFÍCIOS E EVOLUÇÃO.

Novamente a lei do sacrifício está gravada no mundo, desta vez no reino vegetal; sua vida evolui enquanto suas formas perecem; a Mônada evolui para produzir o reino animal, e o vegetal é oferecido para que formas animais possam ser geradas e mantidas.

Até aqui, a ideia de dor mal se conectou com a de sacrifício, pois, como vimos no decorrer de nossos estudos, os corpos astrais das plantas não são suficientemente organizados para dar origem a sensações agudas, seja de prazer ou de dor.

Mas, ao considerarmos a lei do sacrifício em sua atuação no reino animal, não podemos evitar o reconhecimento da dor ali envolvida na desintegração das formas.

É verdade que a quantidade de dor causada pela predação de um animal sobre outro no "estado de natureza" é comparativamente trivial em cada caso, mas ainda assim alguma dor ocorre.

Também é verdade que o homem, na parte que desempenhou ao ajudar a evoluir os animais, agravou muito a quantidade de dor e fortaleceu, em vez de diminuir, os instintos predatórios dos animais carnívoros; ainda assim, ele não implantou esses instintos, embora tenha tirado proveito deles para seus próprios fins, e inúmeras variedades de animais, com cuja evolução o homem nada teve diretamente a ver, predam uns aos outros, sendo as formas sacrificadas para o sustento de outras formas, como nos reinos mineral e vegetal.

A luta pela existência prosseguiu muito antes de o homem aparecer em cena e acelerou a evolução tanto da vida quanto das formas, enquanto as dores que acompanham a destruição das formas começaram a longa tarefa de gravar na Mônada em evolução a natureza transitória de todas as formas e a diferença entre as formas que pereciam e a vida que persistia.

A natureza inferior do homem foi evoluída sob a mesma lei do sacrifício que reinava nos reinos inferiores.

Mas com a efusão da Vida divina, que deu a Mônada humana, veio uma mudança no modo como a lei do sacrifício operava como lei da vida.

No homem, haveria de ser desenvolvida a vontade, a energia automotriz e auto-iniciada, e a compulsão que forçava os reinos inferiores ao longo do caminho da evolução não poderia, portanto, ser empregada em seu caso, sem paralisar o crescimento desse novo e essencial poder.

Nenhum mineral, nenhuma planta, nenhum animal foi solicitado a aceitar a lei do sacrifício como uma lei de vida voluntariamente escolhida.

Ela lhes foi imposta de fora e forçou seu crescimento por uma necessidade da qual não podiam escapar.

O homem haveria de ter a liberdade de escolha necessária para o crescimento de uma inteligência discriminativa e autoconsciente, e surgiu a questão: “Como pode essa criatura ser deixada livre para escolher e, ainda assim, aprender a escolher seguir a lei do sacrifício, enquanto é um organismo sensível, que se encolhe diante da dor, e a dor é inevitável na dissolução das formas sencientes?”

Sem dúvida, eras de experiência, estudadas por uma criatura que se tornava cada vez mais inteligente, poderiam finalmente ter levado o homem a descobrir que a lei do sacrifício é a lei fundamental da vida; mas nisto, como em tantas outras coisas, ele não foi deixado aos seus próprios e desassistidos

SACRIFÍCIOS.

esforços.

Instrutores Divinos estiveram ao lado do homem em sua infância, e proclamaram autoritariamente a lei do sacrifício, incorporando-a numa forma mais elementar nas religiões pelas quais Treinaram a inteligência nascente do homem.

Seria inútil ter exigido subitamente dessas almas infantis que renunciassem sem retorno àquilo que lhes parecia ser os objetos mais desejáveis, os objetos de cuja posse dependia a sua vida na forma.

Elas deveriam ser conduzidas por um caminho que as levaria gradualmente às alturas do autossacrifício voluntário.

Com esse fim, foram primeiro ensinadas de que não eram unidades isoladas, mas partes de um todo maior, e que suas vidas estavam ligadas a outras vidas, tanto acima quanto abaixo delas.

Suas vidas físicas eram sustentadas por vidas inferiores, pela terra, pelas plantas; elas consumiam essas vidas e, ao fazê-lo, contraíam uma dívida que eram obrigadas a pagar.

Vivendo das vidas sacrificadas de outros, deviam sacrificar por sua vez algo que sustentasse outras vidas; deviam nutrir assim como eram nutridas; tomando os frutos produzidos pela atividade das entidades astrais que guiam a Natureza física, deviam repor as forças gastas com oferendas adequadas.

Daí surgiram todos os sacrifícios a essas forças — como a ciência as chama — a essas inteligências que guiam a ordem física, como as religiões sempre ensinaram.

Assim como o fogo desintegrava rapidamente o físico denso, rapidamente restaurava as partículas etéricas das oferendas queimadas aos éteres; assim, as partículas astrais eram facilmente libertadas para serem assimiladas pelas entidades astrais relacionadas com a fertilidade da terra e o crescimento das plantas.


Assim, a roda da produção continuava a girar, e o homem aprendeu que estava constantemente contraindo dívidas para com a Natureza, as quais devia igualmente e sem cessar saldar.

Assim, o senso de obrigação foi implantado e nutrido em sua mente, e o dever que ele devia ao todo, à mãe Natureza nutriz, gravou-se em seu pensamento.

É verdade que esse senso de obrigação estava intimamente ligado à ideia de que seu cumprimento era necessário para o seu próprio bem-estar, e que o desejo de continuar a prosperar o movia ao pagamento de sua dívida.

Ele era apenas uma alma-criança, aprendendo suas primeiras lições, e essa lição da interdependência das vidas, de que a vida de cada um depende do sacrifício de outros, era de vital importância para o seu crescimento.

Ainda não podia sentir a alegria divina de dar; a relutância da forma em render qualquer coisa que a nutrisse tinha primeiro de ser superada, e o sacrifício tornou-se identificado com essa rendição de algo valorizado, uma rendição feita por um senso de obrigação e pelo desejo de continuar próspero.

A lição seguinte transferiu a recompensa do sacrifício para uma região além do mundo físico.

Primeiro, por um sacrifício de bens materiais, o bem-estar material deveria ser assegurado.

Depois, o sacrifício de bens materiais deveria trazer gozo no céu, no outro lado da morte.

A recompensa do sacrificador era de uma espécie mais elevada, e ele aprendeu que o relativamente permanente poderia ser assegurado pelo sacrifício do

TREINAMENTO DO CORPO.

relativamente transitório — uma lição que era importante por conduzir ao conhecimento discriminativo.

O apego da forma aos objetos físicos foi trocado por um apego às alegrias celestiais.

Em todas as religiões exotéricas encontramos esse processo educativo utilizado pelos Sábios — sábios demais para esperar de almas-crianças a virtude do heroísmo sem recompensa, e contentes, com uma paciência sublime, em conduzir seus rebeldes pupilos lentamente ao longo de um caminho que era espinhoso e pedregoso para a natureza inferior.

Gradualmente, os homens foram induzidos a subjugar o corpo, a vencer sua preguiça pela execução regular diária de ritos religiosos, muitas vezes onerosos por sua natureza, e a regular suas atividades, direcionando-as para canais úteis; foram treinados a conquistar a forma e a mantê-la em sujeição à vida, e a acostumar o corpo a se entregar a obras de bondade e caridade, em obediência às exigências da mente, mesmo quando essa mente era principalmente estimulada pelo desejo de desfrutar recompensa no céu.

Podemos ver entre os hindus, os persas, os chineses, como os homens foram ensinados a reconhecer suas múltiplas obrigações; a fazer o corpo oferecer sacrifício devido de obediência e reverência aos antepassados, aos pais, aos anciãos; a ofertar caridade com cortesia; e a mostrar bondade a todos.

Lentamente, os homens foram ajudados a desenvolver tanto o heroísmo quanto o auto-sacrifício em alto grau, como testemunham os mártires que alegremente lançavam seus corpos à tortura e à morte, em vez de negar sua fé ou ser falsos ao seu credo.

Eles buscavam, de fato, uma “coroa de glória” no céu como recompensa pelo sacrifício da forma física, mas já era muito terem superado o apego a essa forma física e terem tornado o mundo invisível tão real que superava o visível.


O passo seguinte foi alcançado quando o senso de dever foi definitivamente estabelecido; quando o sacrifício do inferior ao superior foi visto como “certo”, à parte de toda questão de recompensa a ser recebida em outro mundo; quando a obrigação devida pela parte ao todo foi reconhecida, e a prestação de serviço pela forma que existia pelo serviço de outros foi sentida como justamente devida, sem que com isso se estabelecesse qualquer reivindicação de salário.

Então o homem começou a perceber a lei do sacrifício como a lei da vida, e a associar-se voluntariamente a ela; e começou a aprender a desligar-se, em ideia, da forma em que habitava e a identificar-se com a vida em evolução.

Isso gradualmente o levou a sentir uma certa indiferença por todas as atividades da forma, exceto na medida em que consistiam em "deveres que deviam ser cumpridos", e a considerar todas elas como meros canais para as atividades vitais que eram devidas ao mundo, e não como atividades realizadas por ele com qualquer desejo por seus resultados.

Assim, ele alcançou o ponto já observado, quando o karma que o atraía aos três mundos deixou de ser gerado, e ele fez girar a roda da existência porque ela devia ser girada, e não porque sua revolução lhe trouxesse qualquer objeto desejável.

O pleno reconhecimento da lei do sacrifício, no entanto, eleva o homem além do plano mental — onde

AÇÕES COMO SACRIFÍCIO.

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o dever é reconhecido como dever, como "o que deve ser feito porque é devido" — àquele plano superior de Buddhi onde todos os eus são sentidos como um só, e onde todas as atividades são derramadas para o uso de todos, e não para o ganho de um eu separado.

Somente nesse plano a lei do sacrifício é sentida como um privilégio jubiloso, em vez de apenas reconhecida intelectualmente como verdadeira e justa.

No plano búdico, o homem vê claramente que a vida é una, que ela flui perpetuamente como a livre efusão do amor do Logos, que a vida que se mantém separada é uma coisa pobre e mesquinha na melhor das hipóteses, e ingrata, além disso.

Ali, o coração inteiro se lança para cima, ao Logos, em uma forte onda de amor e adoração, e se entrega na mais jubilosa rendição para ser um canal de Sua vida e de Seu amor para o mundo.

Ser um portador de Sua luz, um mensageiro de Sua compaixão, um trabalhador em Seu reino — isso aparece como a única vida que vale a pena viver; apressar a evolução humana, servir à Boa Lei, erguer parte do pesado fardo do mundo — isso parece ser a própria alegria do Senhor.

Somente desse plano um homem pode agir como um dos Salvadores do mundo, porque nele ele é uno com os eus de todos.

Identificado com a humanidade onde ela é una, sua força, seu amor, sua vida podem fluir para baixo, para qualquer ou para cada eu separado.

Ele se tornou uma força espiritual, e a energia espiritual disponível do sistema-mundo é aumentada pelo influxo de sua vida.

As forças que ele costumava despender nos planos físico, astral e mental, buscando coisas para o seu eu separado, agora estão todas reunidas Em um único ato de sacrifício, e, transmutadas por isso em energia espiritual, derramam-se sobre o mundo como vida espiritual.


Essa transmutação é operada pelo motivo que determina o plano no qual a energia é liberada.

Se o motivo de um homem for a obtenção de objetos físicos, a energia liberada atua apenas no plano físico; se ele desejar objetos astrais, libera energia no plano astral; se buscar alegrias mentais, sua energia funciona no plano mental; mas se ele se sacrificar para ser um canal do Logos, libera energia no plano espiritual, e ela atua em toda parte com a potência e a agudeza de uma força espiritual.

Para tal homem, ação e inação são a mesma coisa; pois ele faz tudo enquanto nada faz, e nada faz enquanto tudo faz.

Para ele, alto e baixo, grande e pequeno são o mesmo; ele preenche qualquer lugar que precise ser preenchido, e o Logos é igual em todo lugar e em toda ação.

Ele pode fluir para qualquer forma, pode trabalhar ao longo de qualquer linha; não conhece mais escolha ou diferença; sua vida, pelo sacrifício, tornou-se una com a vida do Logos — ele vê Deus em tudo e tudo em Deus.

Como então pode lugar ou forma fazer-lhe qualquer diferença? Ele não mais se identifica com a forma, mas é Vida autoconsciente.

"Nada tendo, ele possui todas as coisas"; nada pedindo, tudo flui para ele.

Sua vida é bem-aventurança, pois ele é uno com seu Senhor, que é Beatitude; e, usando a forma para o serviço sem apego a ela, "ele pôs fim à dor".

Aqueles que apreendem algo das maravilhosas possibilidades que se abrem diante de nós à medida que voluntariamente nos associamos à lei do sacrifício desejarão iniciar essa associação voluntária muito antes de poderem ascender às alturas apenas vagamente esboçadas.

PRÁTICA DO SACRIFÍCIO.

Como outras verdades espirituais profundas, é eminentemente prática em sua aplicação à vida diária, e ninguém que sinta sua beleza precisa hesitar em começar a trabalhar com ela. Quando um homem resolve iniciar a prática do sacrifício, ele se treinará para abrir cada dia com um ato de sacrifício, a oferenda de si mesmo, antes que o trabalho do dia comece, Àquele a quem ele entrega sua vida; seu primeiro pensamento ao despertar será esta dedicação de todo o seu poder ao seu Senhor.

Então cada pensamento, cada palavra, cada ação na vida diária será feita como um sacrifício — não por seu fruto, nem mesmo como dever, mas como o modo pelo qual, no momento, seu Senhor pode ser servido.

Tudo o que vier será aceito como a expressão de Sua vontade; alegrias, problemas, ansiedades, sucessos, fracassos, tudo para ele é bem-vindo por marcar seu caminho de serviço; ele receberá cada coisa com alegria quando vier e a oferecerá como sacrifício; ele a soltará com alegria quando partir, pois sua partida mostra que seu Senhor não tem mais necessidade dela. Quaisquer poderes que possua, ele os usa com prazer para o serviço; quando falham, ele aceita o fracasso com equânime alegria; já que não estão mais disponíveis, não pode oferecê-los.

Mesmo o sofrimento que provém de causas passadas ainda não esgotadas pode ser transformado em sacrifício voluntário ao ser bem-vindo; tomando posse dele ao querê-lo, um homem pode oferecê-lo como dádiva, transformando-o por esse motivo em força espiritual.

Toda vida humana oferece inúmeras oportunidades para essa prática da lei do sacrifício, e toda vida humana se torna um poder à medida que essas oportunidades são aproveitadas e utilizadas.


Sem qualquer expansão de sua consciência desperta, um homem pode assim tornar-se um trabalhador nos planos espirituais, liberando ali energia que se derrama nos mundos inferiores.

Sua auto-entrega aqui na consciência inferior, aprisionada como está no corpo, evoca vibrações responsivas de vida do aspecto búdico da Mônada, que é seu verdadeiro Eu, e apressa o tempo em que essa Mônada se tornará o Ego espiritual, automovido e governando todos os seus veículos, usando cada um deles à vontade, conforme necessário para a obra que deve ser feita.

De nenhuma maneira o progresso pode ser feito tão rapidamente, e a manifestação de todos os poderes latentes na Mônada ser realizada tão depressa, quanto pela compreensão e pela prática da lei do sacrifício.

Por isso foi ela chamada por um Mestre, "A lei da evolução para o homem". Ela tem, de fato, aspectos mais profundos e mais místicos do que qualquer um aqui abordado, mas estes se revelarão sem palavras ao coração paciente e amoroso cuja vida é toda uma oferenda sacrificial.

Há coisas que são ouvidas apenas no silêncio; há ensinamentos que só podem ser proferidos pela "Voz do Silêncio". Entre estes estão as verdades mais profundas enraizadas na lei do sacrifício.

CAPÍTULO XL — A Ascensão do Homem.

Tão estupenda é a ascensão pela qual alguns homens já subiram, e alguns estão subindo, que quando a examinamos com um esforço da imaginação, tendemos a recuar, cansados em pensamento pela mera ideia dessa longa jornada.

Da alma embrionária do mais baixo selvagem à alma espiritual aperfeiçoada, liberta e triunfante do homem divino — parece quase incrível que uma possa conter em si tudo o que é expresso na outra, e que a diferença seja apenas uma diferença na evolução, que uma esteja apenas no começo e a outra no fim da ascensão do homem.

Abaixo do primeiro estendem-se as longas fileiras do sub-humano — os animais, vegetais, minerais, essências elementais; acima do outro estendem-se as infinitas gradações do super-humano — os Chohans, Manus, Budas, Construtores, Lipikas; quem poderá nomear ou numerar as hostes dos Poderosos? Visto assim, como um estágio numa vida ainda mais vasta, os muitos degraus dentro do reino humano encolhem-se num âmbito mais estreito, e a ascensão do homem é vista como compreendendo apenas um grau na evolução das vidas encadeadas que se estendem desde a essência elemental até ao Deus manifestado.

Traçamos a ascensão do homem desde o aparecimento da alma embrionária até ao estado do espiritualmente avançado, através dos estágios da consciência em evolução, desde a vida de sensação até à vida de pensamento.


Vimo-lo re-percorrer o ciclo de nascimento e morte nos três mundos, cada mundo lhe rendendo a sua colheita e oferecendo-lhe oportunidades de progresso.

Estamos agora em posição de segui-lo até aos estágios finais da sua evolução humana, estágios que jazem no futuro para a vasta maioria da nossa humanidade, mas que já foram trilhados pelos seus filhos mais velhos, e que estão a ser trilhados por um número reduzido de homens e mulheres nos nossos dias.

Esses estágios foram classificados sob dois títulos — os primeiros são referidos como constituindo "a Senda Probatória", enquanto os últimos estão incluídos na "Senda Própria" ou "a Senda do Discipulado". Vamos tomá-los na sua ordem natural.

À medida que a natureza intelectual, moral e espiritual de um homem se desenvolve, ele torna-se cada vez mais consciente do propósito da vida humana, e cada vez mais ansioso por cumprir esse propósito na sua própria pessoa. Anseios repetidos por alegrias terrenas, seguidos de plena posse e subsequente cansaço, gradualmente lhe ensinaram a natureza transitória e insatisfatória dos melhores dons da terra; tantas vezes ele se esforçou por, alcançou, desfrutou, foi saciado e, finalmente, nauseado, que se afasta descontente de tudo o que a terra pode oferecer.

"Que proveito disso?", suspira a alma cansada. "Tudo é vaidade e aflição de espírito."

Centenas, sim, milhares de vezes possuí e, por fim, encontrei desapontamento até mesmo na posse.

Estas

O CLAMOR POR LIBERDADE.

alegrias são ilusões, como bolhas na correnteza, coloridas de fadas, matizadas de arco-íris, mas que se desfazem a um toque.

Estou sedento de realidades; tive o bastante de sombras; anelo pelo eterno e pelo verdadeiro, pela liberdade das limitações que me cercam, que me mantêm prisioneiro em meio a estas mudanças aparentes.”

Este primeiro clamor da alma por libertação é o resultado da percepção de que, fosse esta terra tudo o que os poetas sonharam, fossem todos os males varridos, todas as dores findas, todas as alegrias intensificadas, toda a beleza realçada, fosse tudo elevado ao seu ponto de perfeição, ele ainda assim estaria cansado dela, e se afastaria dela vazio de desejo.

Ela se tornou para ele uma prisão e, por mais que seja decorada, ele anseia pelo ar livre e ilimitado para além de seus muros que o encerram.

Tampouco o céu lhe é mais atraente do que a terra; também dele está cansado; suas alegrias perderam o atrativo, até mesmo seus deleites intelectuais e emocionais já não satisfazem.

Eles também “vêm e vão, impermanentes”, como os contatos dos sentidos; são limitados, transitórios, insatisfatórios.

Ele está farto do mutável; de puro cansaço clama por liberdade.

Às vezes, essa percepção da inutilidade da terra e do céu é, a princípio, apenas um lampejo na consciência, e os mundos externos reafirmam seu domínio, e o fascínio de suas alegrias ilusórias novamente envolve a alma em contentamento.

Algumas vidas podem até passar, plenas de nobre trabalho e realizações altruístas, de pensamentos puros e feitos elevados, antes que essa percepção do vazio de tudo o que é fenomênico se torne a atitude permanente da alma.


Mas, mais cedo ou mais tarde, a alma rompe de uma vez por todas com a terra e o céu, por serem incapazes de satisfazer suas necessidades, e esse definitivo afastar-se do transitório, essa definitiva vontade de alcançar o eterno, é o portal para a Senda Probatória.

A alma deixa a estrada da evolução para enfrentar a subida mais íngreme pela encosta da montanha, resoluta a escapar do cativeiro das vidas terrenas e celestes, e a alcançar a liberdade do ar superior.

O trabalho que deve ser realizado pelo homem que entra no Caminho Probatório é inteiramente mental e moral; ele deve elevar-se ao ponto em que estará apto a encontrar seu Mestre face a face”; mas as próprias palavras “seu Mestre” necessitam de explicação.

Existem certos Grandes Seres pertencentes à nossa raça que completaram Sua evolução humana, e aos quais já se fez alusão como constituindo uma Irmandade, e como guiando e promovendo o desenvolvimento da raça.

Esses Grandes, os Mestres, encarnam voluntariamente em corpos humanos a fim de formar o elo de ligação entre os seres humanos e os super-humanos, e Eles permitem que aqueles que cumprem certas condições se tornem Seus discípulos, com o objetivo de acelerar sua evolução e assim se qualificarem para entrar na grande Irmandade, e para auxiliar em Sua gloriosa e benéfica obra para o homem.

Os Mestres observam constantemente a raça e marcam qualquer um que, pela prática da virtude, pelo trabalho altruísta em prol do bem humano, pelo esforço intelectual voltado ao serviço do homem, pela devoção sincera, piedade e pureza, avance à frente da massa de seus semelhantes e se torne capaz de receber assistência espiritual além daquela derramada sobre a humanidade como um todo.

UM HOMEM É OBSERVADO.

Se um indivíduo deve receber ajuda especial, ele deve mostrar receptividade especial.

Pois os Mestres são os distribuidores das energias espirituais que impulsionam a evolução humana, e o uso dessas para o crescimento mais rápido de uma única alma só é permitido quando essa alma mostra uma capacidade de progresso rápido e pode assim ser rapidamente preparada para se tornar um auxiliar da raça, retornando a ela a ajuda que lhe foi concedida.

Quando um homem, por seus próprios esforços, utilizando plenamente toda a ajuda geral que lhe chega através da religião e da filosofia, lutou para avançar até a frente da onda humana em progresso, e quando ele demonstra uma natureza amorosa, altruísta e prestativa, então ele se torna um objeto especial de atenção para os vigilantes Guardiões da raça, e oportunidades são colocadas em seu caminho para testar sua força e despertar sua intuição.

Na proporção em que ele usa essas oportunidades com sucesso, ele é ainda mais ajudado, e vislumbres da verdadeira vida lhe são concedidos, até que a natureza insatisfatória e irreal da existência mundana pressione cada vez mais a alma, com o resultado já mencionado — o cansaço que o faz ansiar pela liberdade e o conduz ao portal do Caminho probatório.

Sua entrada nesse Caminho o coloca na posição de um discípulo ou chela, em prova, e algum Mestre o toma sob Seus cuidados, reconhecendo-o como um homem que saiu da estrada principal da evolução e busca o Professor que guiará seus passos pelo caminho íngreme e estreito que leva à libertação.

Esse Professor o aguarda na própria entrada do Caminho, e mesmo que o neófito não conheça seu Professor, seu Professor o conhece, vê seus esforços, dirige seus passos, condu-lo às condições que melhor favorecem seu progresso, velando por ele com a terna solicitude de uma mãe e com a sabedoria nascida da visão perfeita.

O caminho pode parecer solitário e escuro, e o jovem discípulo pode imaginar-se abandonado, mas um "amigo que é mais chegado que um irmão" está sempre presente, e a ajuda retida dos sentidos é dada à alma.

Há quatro "qualificações" definidas que o chela probatório deve se empenhar em adquirir, que são, pela sabedoria da grande Fraternidade, estabelecidas como condições para o pleno discipulado.

Não são exigidas em perfeição, mas devem ser almejadas e parcialmente possuídas antes que a Iniciação seja permitida.

A primeira destas é a discriminação entre o real e o irreal, que já despontava na mente do discípulo e que o atraiu para o Caminho no qual agora entrou; a distinção torna-se clara e nitidamente definida em sua mente e, gradualmente, liberta-o em grande medida dos grilhões que o prendem, pois a segunda qualificação, a indiferença às coisas externas, surge naturalmente na esteira da discriminação, a partir da clara percepção da inutilidade delas.

O REAL E O IRREAL.

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Ele aprende que o cansaço que tirava todo o sabor da vida se devia às decepções constantemente surgidas de sua busca por satisfação no irreal, quando somente o real pode contentar a alma; que todas as formas são irreais e sem estabilidade, mudando sempre sob os impulsos da vida, e que nada é real senão a única Vida que buscamos e amamos inconscientemente sob seus muitos véus.

Essa discriminação é muito estimulada pelas circunstâncias em rápida mudança nas quais um discípulo geralmente é lançado, com o intuito de imprimir-lhe fortemente a instabilidade de todas as coisas externas.

As vidas de um discípulo são geralmente vidas de tormenta e tensão, a fim de que as qualidades que normalmente evoluem numa longa sucessão de vidas nos três mundos possam, nele, ser forçadas a um rápido crescimento e rapidamente levadas à perfeição.

À medida que alterna rapidamente da alegria à tristeza, da paz à tormenta, do descanso ao labor, ele aprende a ver nas mudanças as formas irreais e a sentir através de tudo uma vida firme e imutável.

Ele torna-se indiferente à presença ou à ausência das coisas que assim vêm e vão, e cada vez mais fixa seu olhar na realidade imutável que está sempre presente.

Enquanto assim ganha em discernimento e estabilidade, ele também trabalha no desenvolvimento da terceira qualificação — os seis atributos mentais que lhe são exigidos antes que possa entrar no próprio Caminho.

Ele não precisa possuí-los todos perfeitamente, mas deve tê-los todos ao menos parcialmente presentes antes que lhe seja permitido seguir adiante.

Primeiro, ele deve ganhar controle sobre seus pensamentos, a prole da mente inquieta e indomável, difícil de refrear como o vento. A prática constante e diária de meditação, de concentração, começara a reduzir esse rebelde mental à ordem antes de ele entrar no Caminho probatório, e o discípulo agora trabalha com energia concentrada para completar a tarefa, sabendo que o grande aumento no poder de pensamento que acompanhará seu rápido crescimento se revelará um perigo tanto para os outros quanto para si mesmo, a menos que a força em desenvolvimento esteja completamente sob seu controle.


Melhor dar a uma criança dinamite como brinquedo do que colocar os poderes criativos do pensamento nas mãos dos egoístas e dos ambiciosos.

Em segundo lugar, o jovem chela deve acrescentar o autocontrole exterior ao interior, e deve governar sua fala e suas ações tão rigidamente quanto governa seus pensamentos.

Assim como a mente obedece à alma, a natureza inferior deve obedecer à mente.

A utilidade do discípulo no mundo exterior depende tanto do exemplo puro e nobre dado por sua vida visível quanto sua utilidade no mundo interior depende da constância e da força de seus pensamentos.

Frequentemente, o bom trabalho é prejudicado pelo descuido nessa parte inferior da atividade humana, e o aspirante é instado a lutar por um ideal perfeito em todas as partes, a fim de que, mais tarde, ao trilhar o Caminho, não tropece em sua própria caminhada e faça o inimigo blasfemar.

Como já foi dito, a perfeição em qualquer coisa não é exigida nesta etapa, mas o sábio pupilo luta pela perfeição, sabendo que, no seu melhor, ele está — Bhagavad Gita vi. 34.

CADA UM EM SEU LUGAR.

Ainda muito distante de seu ideal.

Em terceiro lugar, o candidato ao discipulado pleno busca construir em si mesmo a virtude sublime e de longo alcance da tolerância — a aceitação tranquila de cada homem, de cada forma de existência, como ela é, sem exigir que seja algo diferente, moldada mais ao seu próprio gosto.

Começando a perceber que a Vida Una assume inúmeras limitações, cada uma certa em seu próprio lugar e tempo, ele aceita cada expressão limitada dessa Vida sem desejar transformá-la em outra coisa; aprende a reverenciar a sabedoria que planejou este mundo e que o guia, e a contemplar com serenidade de olhos abertos as partes imperfeitas enquanto lentamente desenrolam suas vidas parciais.

O bêbado, aprendendo seu alfabeto do sofrimento causado pelo domínio da natureza inferior, está agindo tão utilmente em seu próprio estágio quanto o santo no seu, completando sua última lição na escola da terra, e não se pode justamente exigir de nenhum deles mais do que ele é capaz de realizar.

Um está no estágio de jardim de infância, aprendendo por lições objetivas, enquanto o outro está se formando, pronto para deixar sua universidade; ambos estão certos para sua idade e seu lugar, e devem ser ajudados e compreendidos em seu lugar.

Este é um dos ensinamentos do que é conhecido no ocultismo como "tolerância". Em quarto lugar, deve ser desenvolvida a resistência, a resistência que suporta tudo alegremente e não se ressente de nada, seguindo diretamente, sem vacilar, em direção à meta.

Nada pode lhe sobrevir senão pela Lei, e ele sabe que a Lei é boa. Ele compreende que o caminho rochoso que sobe a encosta da montanha diretamente ao cume não pode ser tão fácil para seus pés quanto a estrada sinuosa e bem trilhada.


Ele percebe que está pagando em poucas vidas curtas todas as obrigações cármicas acumuladas durante seu passado, e que os pagamentos devem ser correspondentemente pesados.

As próprias lutas nas quais ele é lançado desenvolvem nele o quinto atributo, a fé — fé em seu Mestre e em si mesmo, uma confiança serena e forte que é inabalável.

Ele aprende a confiar na sabedoria, no amor, no poder de seu Mestre, e está começando a perceber — não apenas a dizer que acredita — na Divindade dentro de seu próprio coração, capaz de submeter todas as coisas a Si mesma.

O último requisito mental, o equilíbrio, a equanimidade, cresce até certo ponto sem esforço consciente durante a luta pelos cinco anteriores.

A própria determinação de trilhar o Caminho é um sinal de que a natureza superior está se abrindo, e de que o mundo externo está definitivamente relegado a um lugar inferior.

Os esforços contínuos para levar a vida de discipulado desembaraçam a alma de quaisquer laços remanescentes que possam prendê-la ao mundo dos sentidos, pois a retirada da atenção da alma dos objetos inferiores gradualmente esgota o poder atrativo desses objetos.

Eles "se afastam de um morador abstêmio no corpo" e logo perdem todo o poder de perturbar esse equilíbrio.

Assim, ele aprende a mover-se entre eles imperturbado, nem buscando nem rejeitando qualquer um.

Ele também aprende o equilíbrio em meio a perturbações mentais de toda espécie, em meio a alternâncias de alegria mental e dor mental, sendo esse equilíbrio ainda mais ensinado pelas rápidas mudanças já mencionadas, através das quais sua vida é guiada pelo cuidado sempre vigilante de seu Mestre.

Bhagavad Gita, ii. 59.

Esses seis atributos mentais sendo, em certa medida, alcançados, o chela probacionário necessita apenas da quarta qualificação: o profundo e intenso anseio pela libertação, aquele anseio da alma pela união com a Divindade, que é a promessa de seu próprio cumprimento.

Isso acrescenta o toque final à sua prontidão para entrar no discipulado pleno, pois, uma vez que esse anseio se afirma definitivamente, jamais poderá ser erradicado, e a alma que o sentiu jamais poderá novamente saciar sua sede nas fontes terrenas; suas águas sempre terão sabor insípido e sem graça quando ele as provar, de modo que ele se afastará com um anseio cada vez mais profundo pela verdadeira água da vida.

Nesse estágio, ele é "o homem pronto para a Iniciação", pronto para definitivamente "entrar na corrente" que o separa para sempre dos interesses da vida terrena, exceto na medida em que possa servir a seu Mestre neles e ajudar a promover a evolução da raça.

Doravante, sua vida não será a vida da separatividade; ela será oferecida no altar da humanidade, um sacrifício alegre de tudo o que ele é, para ser usada para o bem comum.

Durante os anos dedicados ao desenvolvimento das quatro qualificações, o chela probacionário terá avançado em muitos outros aspectos.

Ele terá recebido de seu Mestre muitos ensinamentos, ensinamentos geralmente transmitidos durante o sono profundo do corpo; a alma, revestida de seu bem-organizado corpo astral, ter-se-á habituado a ele como veículo de consciência, e terá sido atraída ao seu Mestre para receber instrução e iluminação espiritual.

Ele terá sido ainda treinado em meditação, e essa prática efetiva fora do corpo físico terá acelerado e posto em exercício ativo muitos dos poderes superiores; durante tal meditação, ele terá alcançado regiões mais elevadas do ser, aprendendo mais sobre a vida do plano mental.

Ele terá sido ensinado a usar seus crescentes poderes no serviço humano, e durante muitas das horas de sono do corpo terá trabalhado diligentemente no plano astral, auxiliando as almas que para lá passaram pela morte, confortando as vítimas de acidentes, ensinando aqueles menos instruídos do que ele, e ajudando de inúmeras maneiras os que necessitam, assim, nessas

O estudante ficará satisfeito em ter os nomes técnicos desses etapas em sânscrito e pali, para que possa acompanhá-las em livros mais avançados:


Sânscrito (usado pelos hindus).

1. Viveka; discriminação entre o real e o irreal.

2. Vairagya; indiferença ao irreal, ao transitório.

3. Shama: controle do pensamento.

Dama; controle da conduta.

Uparati: tolerância.

Titiksha; resistência.

Shraddha: fé.

Samadhana: equilíbrio.

4. Mumuksha; desejo de libertação.

Pali (usado pelos budistas).

1. Manodvaravajjana; a abertura das portas da mente; convicção da impermanência do terreno.

2. Parikamma; preparação para a ação; indiferença aos frutos da ação.

3. Upacharo; atenção ou conduta; dividido sob os mesmos títulos que no hindu.

4. Anuloma; ordem direta ou sucessão, cuja realização segue as outras três. O homem é então o Gotrabhu.

O homem é então o Adhikari.

REENCARNAÇÃO ESPECIAL.

de maneira humilde, auxiliando a obra beneficente dos Mestres, e estando associado à Sua sublime Fraternidade como co-obreiro, ainda que em grau modesto e humilde.

Seja no Caminho probatório ou mais tarde, o chela recebe o privilégio de realizar um daqueles atos de renúncia que marcam a ascensão mais rápida do homem.

Permite-se-lhe renunciar ao Devachan, isto é, resignar a gloriosa vida nos planos celestiais que o aguarda em sua libertação do mundo físico, a vida que, em seu caso, seria em sua maior parte passada no mundo arupa médio, na companhia dos Mestres, e em todas as sublimes alegrias da mais pura sabedoria e amor.

Se ele renuncia a esse fruto de sua vida nobre e devotada, as forças espirituais que teriam sido despendidas em seu Devachan são libertadas para o serviço geral do mundo, e ele próprio permanece na região astral para aguardar um rápido renascimento na Terra.

Seu Mestre, nesse caso, seleciona e preside sua reencarnação, guiando-o a nascer em meio a condições propícias à sua utilidade no mundo, adequadas ao seu próprio progresso ulterior e à obra que dele se requer.

Ele alcançou o estágio em que todo interesse individual está subordinado à obra divina, e em que sua vontade está fixada para servir em qualquer lugar e de qualquer maneira que dele seja exigido.

Ele, portanto, entrega-se de bom grado nas mãos em que confia, aceitando voluntária e alegremente o lugar no mundo em que melhor pode prestar serviço e realizar sua parte na gloriosa obra de auxiliar a evolução da humanidade, na antiga sabedoria.

Bendita é a família em que nasce uma criança habitada por tal alma, uma alma que traz consigo a bênção do Mestre e é sempre vigiada e guiada, recebendo toda a assistência possível para trazer rapidamente seus veículos inferiores sob controle.

Ocasionalmente, mas raramente, um chela pode reencarnar em um corpo que passou pela infância e pela extrema juventude como tabernáculo de um Ego menos evoluído; quando um Ego vem à Terra por um período de vida muito breve, digamos, por uns quinze ou vinte anos, ele deixará seu corpo na aurora da virilidade, quando este já passou pelo período de treinamento inicial e está rapidamente se tornando um veículo eficaz para a alma.

Se tal corpo for muito bom, e algum chela estiver aguardando uma reencarnação adequada, ele será frequentemente vigiado durante sua ocupação pelo Ego para quem foi originalmente construído, com vistas a utilizá-lo quando este tiver terminado com ele; quando o período de vida daquele Ego se completa, e ele sai do corpo para o Kamaloka a caminho do Devachan, seu corpo descartado será tomado posse pelo chela que aguarda, um novo inquilino entrará na casa abandonada, e o corpo aparentemente morto reviverá.

Tais casos são incomuns, mas não são desconhecidos dos ocultistas, e algumas referências a eles podem ser encontradas em livros ocultos.

Se a encarnação é normal ou anormal, o progresso da alma, do próprio chela, continua, e o período já mencionado é alcançado quando ele está "pronto para a Iniciação"; através desse

A CHAVE DO CONHECIMENTO.

portal da Iniciação ele entra, como chela definitivamente aceito, no Caminho.

Este Caminho consiste em quatro estágios distintos, e a entrada em cada um é guardada por uma Iniciação.

Cada Iniciação é acompanhada por uma expansão de consciência que dá o que é chamado de "a chave do conhecimento" pertencente ao estágio ao qual admite, e essa chave do conhecimento é também uma chave de poder, pois verdadeiramente conhecimento é poder em todos os reinos da Natureza.

Quando o chela entrou no Caminho, ele se torna o que foi chamado de "o homem sem lar", pois ele não olha mais para a Terra como seu lar, ele não tem morada permanente aqui, para ele todos os lugares são bem-vindos onde possa servir ao seu Mestre.

Enquanto ele se encontra nessa etapa do Caminho, há três obstáculos ao progresso, tecnicamente chamados de "grilhões", dos quais precisa se livrar, e agora — como ele deve aperfeiçoar-se rapidamente — exige-se dele que erradique por completo os defeitos de caráter e execute plenamente as tarefas pertencentes à sua condição.

Os três grilhões que ele deve soltar de seus membros antes de poder passar pela segunda Iniciação são: a ilusão do eu pessoal, a dúvida e a superstição.

O eu pessoal deve ser sentido na consciência como uma ilusão e deve perder para sempre seu poder de impor-se à alma como uma realidade.

Ele deve sentir-se uno com todos; todos devem viver e respirar nele, e ele em todos.

O hindu chama essa etapa de a do Parivrajaka, o peregrino; o budista chama-a de a do Srotpatti, aquele que alcançou a corrente.

O chela é assim designado após sua primeira Iniciação e antes de sua segunda.

3o A dúvida deve ser destruída, mas pelo conhecimento, não pela supressão; ele deve conhecer a reencarnação e o carma e a existência dos Mestres como fatos; não os aceitando como intelectualmente necessários, mas conhecendo-os como fatos na Natureza que ele próprio verificou, de modo que nenhuma dúvida sobre esses pontos possa jamais surgir novamente em sua mente.


A superstição é superada à medida que o homem se eleva ao conhecimento das realidades e do lugar adequado dos ritos e cerimônias na economia da Natureza; ele aprende a usar todos os meios e a não ser escravizado por nenhum.

Quando o chela se desfez desses grilhões — às vezes a tarefa ocupa várias vidas, às vezes é realizada em parte de uma única vida — ele encontra a segunda Iniciação aberta para si, com sua nova chave de conhecimento e seu horizonte ampliado.

O chela agora vê diante de si um período cada vez mais curto de vida compulsória na terra, pois, ao alcançar essa etapa, ele deve passar por sua terceira e quarta Iniciações em sua vida presente ou na próxima.

Nessa etapa, ele deve colocar em pleno funcionamento as faculdades internas, aquelas pertencentes aos corpos sutis, pois delas necessita para seu serviço nos reinos superiores do ser.

Se ele tiver desenvolvido essas faculdades anteriormente, esse estágio pode ser muito breve, mas ele pode passar pelo portal da morte mais uma vez antes de estar pronto para receber sua terceira Iniciação.

O chela no segundo estágio do Caminho é, para o hindu, o Kutichaka, o homem que constrói uma cabana; ele alcançou um lugar de paz.

Para o budista, ele é o Sakridagamin, o homem que recebe nascimento apenas mais uma vez.

OS ESTÁGIOS FINAIS.

tornar-se o Cisne, o indivíduo que se eleva ao empíreo, essa maravilhosa Ave da Vida sobre a qual tantas lendas são contadas. Neste terceiro estágio do Caminho, o chela rompe o quarto e o quinto grilhões, os do desejo e da aversão; ele vê o Uno Self em tudo, e o véu externo não pode mais cegá-lo, seja ele belo ou feio.

Ele olha para todos com olhar igual; aquele tenro broto de tolerância que ele acalentou no Caminho probatório agora floresce em um amor que tudo abrange, que envolve tudo em seu terno abraço.

Ele é "o amigo de toda criatura", o "amante de tudo o que vive" em um mundo onde todas as coisas vivem.

Como encarnação viva do amor divino, ele avança rapidamente para a quarta Iniciação, que o admite ao último estágio do Caminho, onde ele está "além do Indivíduo", o digno, o venerável. Aqui ele permanece à sua vontade, rompendo os últimos e tênues grilhões que ainda o prendem com fios, por mais frágeis que sejam, e o impedem da libertação.

Ele se desfaz de todo apego à vida na forma, e então de todo anseio pela vida sem forma; essas são cadeias, e ele deve estar sem cadeias; ele pode mover-se através dos três mundos, mas nenhum fragmento deles deve ter poder para retê-lo; os esplendores do "mundo sem forma" não devem encantá-lo mais do que as glórias concretas dos mundos da forma.

O hindu o chama de Paramahamsa, além do "eu"; o budista o nomeia Arhat, o digno.

O Hamsa, aquele que realiza "Eu sou Aquilo", nos termos hindus; o Anagamin, o homem que não recebe mais nascimento, no budista.


forma. Então — a mais poderosa de todas as realizações — ele lança fora o último grilhão da separatividade, a faculdade do “fazer-eu”, que se percebe como separada dos outros, pois ele habita sempre no plano da unidade em sua consciência desperta, no plano búdico, onde o Self de todos é conhecido e realizado como uno.

Essa faculdade nasceu com a alma, é a essência da individualidade, e persiste até que tudo o que nela há de valioso seja trabalhado na Mônada, e pode ser abandonada no limiar da liberação, deixando seu resultado inestimável à Mônada — aquele senso de identidade individual tão puro e sutil que não macula a consciência da unidade.

Facilmente então se desfaz tudo o que pudesse responder a contatos perturbadores, e o chela se ergue vestido naquela glória imaculada de paz imutável que nada pode macular.

E o lançar fora dessa mesma faculdade do “fazer-eu” dissipou da visão espiritual as últimas nuvens que poderiam toldar seu insight penetrante, e na realização da unidade, a ignorância — a limitação que dá origem a toda separatividade — cai por terra, e o homem é perfeito, é livre.

Então chegou o fim do Caminho, e o fim do Caminho é o limiar do Nirvana.

Nesse maravilhoso estado de consciência, o chela costumava sair do corpo enquanto percorria o estágio final do Caminho; agora, ao cruzar o limiar, a consciência nirvânica torna-se sua consciência normal, pois o Nirvana é o lar do Self liberado. Ele completou a ascensão do homem, toca o limite da humanidade; acima dele estendem-se hostes de poderosos Seres, mas eles são sobre-humanos; a crucificação na carne terminou, a hora da liberação soou, e o triunfante “Está consumado!” ressoa dos lábios do conquistador.

Vêde: ele transpôs o limiar, desvaneceu-se na luz nirvânica, outro filho da terra conquistou a morte.

Que mistérios estão velados por essa luz supernal, não sabemos; obscuramente sentimos que o Ser Supremo é encontrado, que o amante e o Amado são um.

A longa busca terminou, a sede do coração está saciada para sempre, ele entrou na alegria do seu Senhor.

Mas terá a terra perdido seu filho, estará a humanidade privada de seu filho triunfante? Não! Ele emergiu do seio da luz, e Se ergue novamente no limiar do Nirvana, Ele próprio parecendo a própria encarnação dessa luz, glorioso além de toda descrição, um Filho de Deus manifestado.

Mas agora Seu rosto está voltado para a terra, Seus olhos brilham com divina compaixão sobre os errantes filhos dos homens.

Seus irmãos segundo a carne; Ele não pode deixá-los desconsolados, dispersos como ovelhas sem pastor.

Vestido na majestade de uma poderosa renúncia, glorioso com

  O Jivanmukta, a vida liberta, do Hindu; o Asekha, aquele que não tem mais nada a aprender, do Budista.


a força da perfeita sabedoria e "o poder de uma vida sem fim", Ele retorna à terra para abençoar e guiar a humanidade, Mestre de Sabedoria, régio Instrutor, divino Homem.

Retornando assim à terra, o Mestre Se dedica ao serviço da humanidade com forças mais poderosas a Seu comando do que as que exercia enquanto trilhava o Caminho do discipulado; Ele Se consagrou ao auxílio do homem, e curva todos os sublimes poderes que detém para o aceleramento da evolução do mundo.

Ele paga àqueles que se aproximam do Caminho a dívida que contraiu nos dias de Seu próprio chelado, guiando, ajudando, ensinando-os como Ele foi guiado, ajudado e ensinado antes.

Tais são os estágios da ascensão do homem, da mais baixa selvageria à divina humanidade.

A tal meta a humanidade está escalando, a tal glória a raça alcançará.

CAPÍTULO XII.

Construindo um Cosmos.

Não é possível, em nosso estágio atual de evolução, fazer mais do que indicar grosseiramente alguns pontos no vasto esboço do esquema cósmico no qual nosso globo desempenha sua pequena parte.

Por "kosmos" entende-se aqui um sistema que parece, do nosso ponto de vista, ser completo em si mesmo, surgindo de um único Logos e sustentado por Sua Vida.

Tal sistema é o nosso sistema solar, e o sol físico pode ser considerado a manifestação mais inferior do Logos quando atua como o centro do Seu kosmos; toda forma é, de fato, uma de Suas manifestações concretas, mas o sol é a Sua manifestação mais inferior como o poder central que dá vida, revigora, permeia tudo, controla tudo, regula, coordena.

Diz um comentário oculto: Surya (o sol), em seu reflexo visível, exibe o primeiro ou mais inferior estado do sétimo, o mais elevado estado da Presença universal, o puro do puro, o primeiro Sopro manifestado do Sat (Ser) eternamente não manifestado. Todos os sóis centrais físicos ou objetivos são, em sua substância, o estado mais inferior do primeiro Princípio do Sopro;

são, em suma, o estado mais inferior do "Corpo Físico" do Logos.

Todas as forças e energias físicas são apenas transmutações da vida derramada pelo sol, o Senhor da Doutrina Secreta i., p. 309.


e Doador de vida ao seu sistema.

Daí, em muitas religiões antigas, o sol ter sido o símbolo do Deus Supremo — o símbolo, na verdade, menos sujeito a interpretações errôneas pelos ignorantes.

Mr. Sinnett diz acertadamente:

O sistema solar é, de fato, uma área da Natureza que inclui mais do que qualquer um, exceto os seres mais elevados que nossa humanidade é capaz de desenvolver, está em posição de investigar. Teoricamente, podemos ter certeza — ao olharmos para os céus à noite — de que todo o sistema solar em si é apenas uma gota no oceano do kosmos, mas essa gota é, por sua vez, um oceano do ponto de vista da consciência de seres tão semidesenvolvidos dentro dele como nós, e só podemos esperar, no presente, adquirir concepções vagas e sombrias de sua origem e constituição.

Sombrias, porém, embora possam ser, elas nos permitem atribuir a série planetária subordinada na qual nossa própria evolução se realiza ao seu devido lugar no sistema do qual faz parte, ou, pelo menos, obter uma ideia ampla da magnitude relativa de todo o sistema, de nossa cadeia planetária, do mundo em que atualmente funcionamos e dos respectivos períodos de evolução nos quais, como seres humanos, estamos interessados.

Pois, na verdade, não podemos apreender intelectualmente nossa própria posição sem alguma ideia — por mais vaga que seja — de nossa relação com o todo; e enquanto alguns estudantes se contentam em trabalhar dentro de sua própria esfera de dever e em deixar os alcances mais amplos da vida até que sejam chamados a funcionar neles, outros sentem a necessidade de um esquema abrangente no qual tenham seu lugar e sentem um deleite intelectual em elevar-se para obter uma visão panorâmica de todo o campo da evolução.

Essa necessidade foi reconhecida e atendida pelos Guardiões espirituais da humanidade na magnífica delineação do kosmos, do ponto de vista do ocultista, traçada por sua pupila e mensageira, H. P. Blavatsky, na Doutrina Secreta — uma obra que se tornará cada vez mais esclarecedora à medida que os estudantes da Sabedoria Antiga explorarem e dominarem os níveis inferiores de nosso mundo em evolução.

O aparecimento do Logos, nos é dito, é o arauto da hora do nascimento de nosso kosmos.

Quando Ele se manifesta, tudo se manifesta após Ele; por Sua manifestação, este Todo se torna manifesto.

Consigo Ele traz os frutos de um kosmos passado — as poderosas Inteligências espirituais que serão Seus colaboradores e agentes no universo agora a ser construído.

As mais elevadas destas são "os Sete", frequentemente Eles próprios chamados de Logos, pois cada Um em Seu lugar é o centro de um departamento distinto no kosmos, assim como o Logos é o centro do todo.

O comentário antes citado diz:

Os sete Seres no Sol são os Sete Santos, nascidos por si mesmos do poder inerente na matriz da Substância-Mãe.

A energia da qual eles surgiram para a existência consciente em cada Sol é o que algumas pessoas chamam de Vishnu, que é o Sopro da Absolutição.

Nós a chamamos de uma Vida manifestada — ela mesma um reflexo do Absoluto.

Essa “uma Vida manifestada” é o Logos, o Deus manifestado.

Desta divisão primária, nosso Kosmos assume seu caráter setenário, e todas as divisões subsequentes em sua ordem descendente reproduzem essa escala de sete chaves.

Sob cada um dos sete Logos secundários vêm as hierarquias descendentes de Inteligências que formam o corpo governante de Seu reino: entre estas, ouvimos falar dos Lipikas, que são os Registradores do karma daquele reino e de todas as entidades nele; dos Maharajas ou Devarajas, que superintendem o desenrolar da lei kármica; e das vastas hostes dos Construtores, que moldam e formam todas as formas segundo as Ideias que habitam o tesouro do Logos, na Mente Universal, e que passam d'Ele para os Sete, cada um dos quais planeja Seu próprio reino sob essa direção suprema e vida toda-inspiradora, dando-lhe, ao mesmo tempo, Sua própria coloração individual.

H. P. Blavatsky chama esses Sete Reinos que compõem o sistema solar de sete centros Laya; ela diz:

Os sete centros Laya são os sete pontos Zero, usando o termo Zero no mesmo sentido que os químicos o usam, para indicar um ponto no qual, no Esoterismo, a escala de cálculo da diferenciação começa.

Dos Centros — para além dos quais a filosofia esotérica nos permite perceber os tênues contornos metafísicos dos “Sete Filhos” da Vida e da Luz, os sete Logos da filosofia hermética e de todas as outras — começa a diferenciação dos elementos que entram na constituição do nosso sistema solar.

Este reino é uma evolução planetária de caráter estupendo, o campo no qual se vivem os estágios de uma vida da qual um planeta físico, como Vênus, é apenas uma encarnação transitória.

Podemos falar do Evoluidor e Governante deste reino como um Logos planetário, a fim de evitar confusão.

Ele extrai da matéria do sistema solar, derramada do próprio Logos central, os materiais brutos de que necessita, e os elabora por suas próprias energias vitais, especializando assim cada Logos planetário a matéria de seu reino a partir de um estoque comum. O estado atômico em cada um dos sete planos de seu reino, sendo idêntico à matéria de um subplano de todo o sistema solar, estabelece-se assim a continuidade através do todo.

Como observa H. P. Blavatsky, "os átomos mudam seus equivalentes de combinação em cada planeta", sendo os próprios átomos idênticos, mas diferindo suas combinações.

Ela prossegue:

"Não apenas os elementos do nosso planeta, mas mesmo os de todas as suas irmãs no sistema solar, diferem tão amplamente entre si em suas combinações, quanto dos elementos cósmicos além dos nossos limites solares.

... Cada átomo tem sete planos de ser, ou existência, somos ensinados,"†

— os subplanos, como os temos chamado, de cada grande plano.

Nos três planos inferiores de Seu reino em evolução, o Logos planetário estabelece sete globos ou mundos, que, por conveniência, seguindo a nomenclatura recebida, chamaremos de globos A, B, C, D, E, F, G. Estes são as

"sete pequenas rodas girando, uma dando nascimento à outra," mencionadas na Estância VI do Livro de Dzyan:

"Ele as constrói à semelhança de rodas mais antigas, colocando-as sobre os centros imperecíveis."

Ver no Capítulo I, sobre "O Plano Físico", a declaração sobre a evolução da matéria.

† Doutrina Secreta, vol. I, pp. 166 e 174.


Imperecíveis, pois cada roda não apenas dá nascimento à sua sucessora, mas também é ela própria reencarnada no mesmo centro, como veremos.

Esses globos podem ser figurados como dispostos em três pares no arco de uma elipse, com o globo do meio no ponto mais central e mais baixo; pois, em sua maior parte, os globos A e G — o primeiro e o sétimo — estão nos níveis arupa do plano mental; os globos B e F — o segundo e o sexto — estão nos níveis rupa; os globos C e E — o terceiro e o quinto — estão no plano astral; o globo D — o quarto — está no plano físico.

Esses globos são descritos por H. P. Blavatsky como “graduados nos quatro planos inferiores do mundo da formação”, i.e., os planos físico e astral, e as duas subdivisões do mental (rupa e arupa). Podem ser figurados:

arupa

©

arquetípico

rupa

©

criativo ou intelectual

astral

formativo

físico

©

físico

  Doutrina Secreta, i., p. 176.

† Ver p. 221 da Doutrina Secreta; a nota é importante, de que o mundo arquetípico não é o mundo como existia na

A CADEIA PLANETÁRIA.

Este é o arranjo típico, mas é modificado em certos estágios da evolução.

Esses sete globos formam um anel ou cadeia planetária, e — se por um momento considerarmos a cadeia planetária como um todo, como, por assim dizer, uma entidade, uma vida planetária ou indivíduo — essa cadeia passa por sete estágios distintos em sua evolução; os sete globos como um todo formam seu corpo planetário, e esse corpo planetário se desintegra e é reformado sete vezes durante a vida planetária.

A cadeia planetária tem sete encarnações, e os resultados obtidos em uma são transmitidos à seguinte.

Cada cadeia de mundos desse tipo é a progênie e criação de outra cadeia inferior e morta — sua reencarnação, por assim dizer.

Essas sete encarnações† constituem “a evolução planetária”, o reino de um Logos planetário.

Como há sete Logos planetários, ver-se-á que sete dessas evoluções planetárias, cada uma distinta das outras, constituem o sistema solar.

‡ Em um comentário oculto, esse surgimento dos sete Logos a partir do Um, e das sete cadeias sucessivas de sete globos cada, é descrito:

De uma luz, sete luzes; de cada uma das sete, sete vezes sete.

Retomando as encarnações da cadeia, a mente*

*mente do Logos planetário, mas o primeiro modelo que foi feito.

  Doutrina Secreta, i., p. 176.

  Tecnicamente chamadas “manvantaras”.

†O Sr. Sinnett chama essas de “sete esquemas de evolução”.

‡ Doutrina Secreta, i., p. 147.

318 a sabedoria antiga.

vantaras, aprendemos que estes também são subdivisíveis em sete estágios; uma onda de vida do Logos planetário é enviada ao redor da cadeia, e sete dessas grandes ondas de vida, cada uma tecnicamente denominada "uma ronda", completam um único manvantara.

Cada globo tem, assim, sete períodos de atividade durante um manvantara, tornando-se cada um, por sua vez, o campo da vida em evolução.

Observando um único globo, descobrimos que, durante o período de sua atividade, sete raças-raízes de uma humanidade evoluem nele, juntamente com seis outros reinos não humanos interdependentes entre si.

Como esses sete reinos contêm formas em todos os estágios de evolução, e como todos têm patamares superiores que se estendem diante deles, as formas em evolução de um globo passam para outro para continuar seu crescimento quando o período de atividade do primeiro globo chega ao fim, e prosseguem de globo em globo até o final daquela ronda; além disso, seguem seu curso ronda após ronda até o encerramento das sete rondas ou manvantaras; uma vez mais, ascendem através de manvantara após manvantara até que o fim das reencarnações de sua cadeia planetária seja alcançado, quando os resultados daquela evolução planetária são reunidos pelo Logos planetário.

Escusado dizer que quase nada dessa evolução nos é conhecido; apenas os pontos salientes do todo estupendo foram indicados pelos Mestres.

Mesmo quando chegamos à evolução planetária na qual nosso próprio mundo é um estágio, nada sabemos dos processos através dos quais seus sete globos

ATIVIDADE E SONO,

evoluíram durante seus dois primeiros manvantaras; e de seu terceiro manvantara sabemos apenas que o globo que agora é a nossa Lua foi o globo D daquela cadeia planetária.

Esse fato, no entanto, pode ajudar-nos a perceber mais claramente o que se entende por essas reencarnações sucessivas de uma cadeia planetária.

Os sete globos que formaram a cadeia lunar passaram, no devido curso, por sua evolução séptupla; sete vezes a onda de vida, o Sopro do Logos planetário, varreu a cadeia, vivificando por sua vez cada globo.

É como se esse Logos, ao guiar Seu reino, voltasse Sua atenção primeiro para o globo A, e nele trouxesse à existência sucessiva as inúmeras formas que, em sua totalidade, constituem um mundo; quando a evolução tivesse sido levada a um certo ponto, Ele voltaria Sua atenção para o globo B, e o globo A lentamente mergulharia em um sono pacífico.

Assim, a onda de vida foi conduzida de globo a globo, até que uma ronda do círculo fosse completada pelo globo G terminando sua evolução; então sucedia-se um período de descanso, durante o qual a atividade evolutiva externa cessava.

Ao final desse período, a evolução externa recomeçava, iniciando sua segunda ronda e começando, como antes, no globo A. O processo se repete seis vezes, mas quando se alcança a sétima, a última ronda, há uma mudança.

O globo A, tendo cumprido seu sétimo período de vida, gradualmente se desintegra, e o imperecível estado de centro laya sobrevém; a partir dele, no alvorecer do manvantara seguinte, um novo globo A — tecnicamente chamado de pralaya. A SABEDORIA ANTIGA. — é evoluído — como um novo corpo — no qual os "princípios" do planeta A precedente estabelecem sua morada.

Esta frase destina-se apenas a transmitir a ideia de uma relação entre o globo A do primeiro manvantara e o globo A do segundo; a natureza dessa conexão permanece oculta.

Da conexão entre o globo D do manvantara lunar — nossa lua — e o globo D do manvantara terreno — nossa Terra — sabemos um pouco mais, e o Sr. Sinnett forneceu um resumo conveniente do escasso conhecimento que possuímos em *O Sistema ao qual pertencemos*. Ele diz:

A nova nebulosa terrestre foi desenvolvida em torno de um centro que mantinha, em relação ao planeta moribundo, uma relação bastante semelhante à que os centros da Terra e da Lua mantêm entre si atualmente.

Mas, na condição nebulosa, essa agregação de matéria ocupava um volume enormemente maior do que a matéria sólida da Terra ocupa agora.

Estendia-se em todas as direções, de modo a incluir o antigo planeta em seu abraço ígneo.

A temperatura de uma nova nebulosa parece ser consideravelmente mais alta do que quaisquer temperaturas que conhecemos, e por esse meio o antigo planeta foi superficialmente aquecido de novo, de tal maneira que toda a atmosfera, água e matéria volatilizável sobre ele foram levadas à condição gasosa e assim se tornaram suscetíveis ao novo centro de atração estabelecido no centro da nova nebulosa.

Dessa forma, o ar e os mares do antigo planeta foram atraídos para a constituição do novo, e é assim que a lua, em seu estado atual, é uma massa árida e resplandecente, seca e sem nuvens, não mais habitável e não mais necessária para a habitação de quaisquer seres físicos.

Quando o presente manvantara estiver quase no fim, durante a sétima ronda, sua desintegração estará completa, e a matéria que ainda a mantém unida se resolverá em poeira meteórica. Op. cit., p. 19.

PITRIS LUNARES E SOLARES.

No terceiro volume da Doutrina Secreta, no qual estão impressos alguns dos ensinamentos orais dados por H. P. Blavatsky a seus alunos mais avançados, está declarado:

No início da evolução do nosso globo, a lua estava muito mais próxima da Terra e era maior do que é agora.

Ela se afastou de nós e encolheu muito em tamanho.

(A lua deu todos os seus princípios à Terra.) . . . Uma nova lua aparecerá durante a sétima ronda, e a nossa lua finalmente se desintegrará e desaparecerá.

A evolução durante o manvantara lunar produziu sete classes de seres, tecnicamente chamados de Pais, ou Pitris, pois foram eles que geraram os seres do manvantara terreno.

Estes são os Pitris Lunares da Doutrina Secreta. Mais desenvolvidas do que estes eram duas outras classes — variadamente chamadas de Pitris Solares, Homens, Dhyanis Inferiores — avançados demais para entrar na evolução terrena em seus estágios iniciais, mas que requeriam o auxílio de condições físicas posteriores para seu futuro crescimento.

A mais elevada dessas duas classes consistia de seres individualizados semelhantes a animais, criaturas com almas embrionárias; eles haviam desenvolvido o corpo causal; a segunda estava se aproximando de sua formação.

Pitris Lunares, a primeira classe, estavam no início dessa aproximação, mostrando mentalidade, enquanto a segunda e a terceira tinham apenas desenvolvido o princípio kâmico.

Essas sete classes de Pitris Lunares eram o produto que a cadeia lunar transmitiu para desenvolvimento posterior à cadeia terrena, a quarta reencarnação da cadeia planetária, p. 562.


cadeia.

Como Mônadas — com o princípio mental presente na primeira, o princípio kâmico desenvolvido na segunda e terceira classes, este germinal na quarta, apenas aproximando-se do estágio de germe na quinta, ainda menos desenvolvida, e imperceptível na sexta e sétima — essas entidades entraram na cadeia terrestre, para animar a essência elemental e as formas moldadas pelos Construtores.

A nomenclatura adotada por mim é a da Doutrina Secreta. No valioso artigo da Sra. Sinnett e do Sr. Scott-Elliot sobre os Pitris Lunares, os "Dhyanis Inferiores" de H. P. B., que encarnam na terceira e quarta rondas, são tomados como a primeira e segunda classes de Pitris Lunares; sua terceira classe é, portanto, a primeira classe de H. P. B., sua quarta classe é a segunda dela, e assim por diante. Não há diferença na declaração dos fatos, apenas na nomenclatura, mas essa diferença de nomenclatura pode enganar o estudante se não for explicada.

Como estou usando a nomenclatura de H. P. B., meus companheiros de estudo da Loja de Londres e os leitores de suas "Transações" precisarão lembrar que minha primeira é a terceira deles, e assim por diante, sequencialmente.

Os "Construtores" é um nome que inclui inúmeras Inteligências, hierarquias de seres de consciência e poder graduados, que em cada plano realizam a construção efetiva das formas.

Os superiores dirigem

H. P. Blavatsky, na Doutrina Secreta, não inclui aqueles que a Sra. Sinnett chama de Pitris de primeira e segunda classe nas "mônadas da cadeia lunar"; ela os separa como "homens", como "Dhyan Chohans". Compare i., pp. 197, 207, 211.

descendentes e ascendentes.

e controlam, enquanto os inferiores moldam os materiais segundo os modelos fornecidos.

E agora aparece o uso dos globos sucessivos da cadeia planetária.

Globo A é o mundo arquetípico, sobre o qual são construídos os modelos das formas que serão elaboradas durante a ronda; da mente do Logos planetário os Construtores mais elevados tomam as Ideias arquetípicas e guiam os Construtores nos níveis arúpa enquanto moldam as formas arquetípicas para a ronda.

No globo B, essas formas são reproduzidas em variadas configurações na matéria mental por uma categoria inferior de Construtores, e são evoluídas lentamente ao longo de diferentes linhas, até estarem prontas para receber uma infiltração de matéria mais densa; então os Construtores em matéria astral assumem a tarefa, e no globo C moldam formas astrais, com detalhes mais elaborados; quando as formas foram evoluídas até onde as condições astrais permitem, os Construtores do globo D assumem a tarefa de modelagem das formas no plano físico, e os tipos mais baixos de matéria são assim moldados em tipos apropriados, e as formas alcançam sua condição mais densa e mais completa.

A partir desse ponto médio em diante, a natureza da evolução muda um pouco; até então a maior atenção havia sido dirigida à construção da forma; no arco ascendente a atenção principal é dirigida ao uso da forma como veículo da vida em evolução, e na segunda metade da evolução no globo D, e nos globos E e F, a consciência se expressa primeiro no físico e depois nos planos astral e mental inferior através dos equivalentes das formas elaboradas no arco descendente.

a sabedoria antiga.

No arco descendente, a Mônada se imprime, da melhor maneira que pode, nas formas em evolução, e essas impressões aparecem vagamente como impressões, intuições e assim por diante; no arco ascendente, a Mônada se expressa através das formas como seu regente interior.

No globo G, a perfeição da ronda é alcançada, a Mônada habitando e usando como seus veículos as formas arquetípicas do globo A.

Durante todas essas etapas, os Pitris Lunares atuaram como as almas das formas, pairando sobre elas e, mais tarde, habitando-as.

É sobre os Pitris de primeira classe que recai o mais pesado fardo do trabalho durante as três primeiras rondas.

Os Pitris de segunda e terceira classe fluem para as formas elaboradas pelos de primeira; os primeiros preparam essas formas, animando-as por um tempo, e depois seguem adiante, deixando-as para a ocupação das segunda e terceira classes.

Ao final da primeira rodada, as formas arquetípicas do mundo mineral foram trazidas para baixo, para serem elaboradas através das rodadas sucessivas, até atingirem seu estado mais denso em meados da quarta rodada.

“Fogo” é o “elemento” desta primeira rodada.

Na segunda rodada, os Pitris de primeira classe continuam sua evolução humana, tocando apenas os estágios inferiores, assim como o feto humano ainda os toca hoje, enquanto a segunda classe, ao término da rodada, alcançou o estágio humano incipiente.

O grande trabalho da rodada é trazer para baixo as formas arquetípicas da vida vegetal, que atingirão sua perfeição na quinta rodada.

“Ar” é o “elemento” da segunda rodada.

CHEGADA DOS PITRIS SOLARES.

Na terceira rodada, o Pitri de primeira classe torna-se definitivamente humano em forma; embora o corpo seja gelatinoso e gigantesco, é ainda, no globo D, compacto o bastante para começar a erguer-se ereto; ele é simiesco e coberto de cerdas peludas.

Os Pitris de terceira classe alcançam o estágio humano incipiente.

Os Pitris solares de segunda classe fazem sua primeira aparição no globo D nesta rodada e assumem a liderança na evolução humana.

As formas arquetípicas dos animais são trazidas para baixo para serem elaboradas até a perfeição ao final da sexta rodada, e “água” é o “elemento” característico.

A quarta rodada, a do meio das sete que compõem o manvantara terreno, distingue-se por trazer ao globo A as formas arquetípicas da humanidade, sendo esta rodada tão distintivamente humana quanto suas predecessoras foram, respectivamente, animal, vegetal e mineral.

Somente na sétima rodada essas formas serão plenamente realizadas pela humanidade, mas as possibilidades da forma humana são manifestadas em arquétipos na quarta.

“Terra” é o “elemento” desta rodada, o mais denso, o mais material.

Os Pitris Solares de primeira classe podem ser considerados como pairando ao redor do globo D, mais ou menos, nesta ronda, durante seus estágios iniciais de atividade, mas não encarnam definitivamente até depois do terceiro grande derramamento de vida do Logos planetário, em meados da terceira raça, e então apenas lentamente, aumentando o número à medida que a raça progride, e multidões encarnando no início da quarta raça.

A evolução da humanidade em nossa terra, globo D, oferece, de forma fortemente marcada, a contínua diversidade setenária já tantas vezes aludida. Sete raças de homens já se haviam manifestado na terceira ronda, e na quarta essas divisões fundamentais tornaram-se muito claras no globo C, onde evoluíram sete raças, cada uma com sub-raças.


No globo D, a humanidade começa com uma Primeira Raça — geralmente chamada de Raça Raiz — em sete pontos diferentes, "sete deles, cada um em seu lote". Esses sete tipos lado a lado, não sucessivos — compõem a primeira raça raiz, e cada um, por sua vez, tem suas próprias sete sub-raças.

Da primeira raça raiz — criaturas amorfas, gelatinosas — evolui a segunda raça raiz, com formas de consistência mais definida, e dela a terceira, criaturas simiescas que se tornam homens gigantescos e desajeitados.

No meio da evolução dessa terceira raça raiz, chamada Lemuriana, chegam à terra — de outra cadeia planetária, a de Vênus, muito mais avançada em sua evolução — membros de sua humanidade altamente evoluída, Seres gloriosos, frequentemente mencionados como Filhos do Fogo, por Sua aparência radiante, uma ordem elevada entre os Filhos da Mente.† Eles estabelecem Sua morada na terra, como os Divinos Mestres da jovem humanidade, alguns deles atuando como canais para o terceiro derramamento e projetando no homem animal a centelha de vida mônada que forma o corpo causal.

Assim, as primeira, segunda e terceira classes de Pitris Lunares tornam-se individualizadas — o

Livro de Dzyan 13. Doutrina Secreta ii.

† Manasaputra. Essa vasta hierarquia de Inteligências autoconscientes abrange muitas ordens.

ENTÃO VEM O FIM.

32/

vasto grosso da humanidade.

As duas classes de Pitris solares, já individualizadas — a primeira antes de deixar a cadeia lunar e a segunda mais tarde — formam duas ordens inferiores dos Filhos da Mente; a segunda encarna na terceira raça em seu ponto médio, e a primeira chega mais tarde, em sua maior parte na quarta raça, a Atlante.

A quinta raça, ou ariana, que agora lidera a evolução humana, evoluiu da quinta sub-raça da Atlante, sendo as famílias mais promissoras segregadas na Ásia Central, e o novo tipo de raça evoluiu sob a superintendência direta de um Grande Ser, tecnicamente chamado de Manu.

Emergindo da Ásia Central, a primeira sub-raça estabeleceu-se na Índia, ao sul do Himalaia, e em suas quatro ordens de professores, guerreiros, mercadores e trabalhadores, tornou-se a raça dominante na vasta península indiana, conquistando as nações de quarta e terceira raças que então a habitavam.

No final da sétima raça da sétima ronda, ou seja, no encerramento do nosso manvantara terreno, nossa cadeia transmitirá ao seu sucessor os frutos de sua vida; esses frutos serão homens divinos aperfeiçoados, Budas, Manus, Chohans, Mestres, prontos para assumir o trabalho de guiar a evolução sob a direção do Logos planetário, com hostes de entidades menos evoluídas de todos os graus de consciência, que ainda necessitam de experiência física para o aperfeiçoamento de suas possibilidades divinas.

Os quinto, sexto e sétimo manvantaras de nossa cadeia ainda estão no ventre do futuro, após o encerramento deste quarto, e então Brâmanas, Kshatriyas, Vaishyas e Shudras.

A SABEDORIA ANTIGA,

o Logos planetário reunirá em Si mesmo todos os frutos da evolução, e com seus filhos entrará em um período de descanso e bem-aventurança.

Desse estado elevado não podemos falar; como, neste estágio de nossa evolução, poderíamos sonhar com sua glória inimaginável; apenas sabemos vagamente que nossos espíritos jubilosos deverão "entrar na alegria do Senhor" e, descansando Nele, verão estender-se diante deles infinitas extensões de vida e amor sublimes, alturas e profundezas de poder e alegria, ilimitadas como a Existência Una, inesgotáveis como o Um que É.

Paz a todos os Seres,

ÍNDICE.

Resumo  IDEIAS .  111,

Acidentes .  243,

Adi-Buddha .

Afeições, a raiz da evolução moral .

Agni .

Ain Soph .

Ameshaspends .  20,  22.

Amitabha .  14,

Amun-Ra, hino a .

Ancião dos Anciões .

Anjos .  17,  28,  114,

Reino animal . 49,  68,  190-193.

Vida pré-natal .

Arcanjos . 21.  28,

Arquétipos .  316,  323,  324,

Armaiti .

Raça ariana .  6,  ii,

Corpo astral _ 68-70,  72-81.  87.  89,  96,  97, 104.  122,  123,  161.

176,  191,  202,203.  222-224.  252.  253,  260,  266.

281.  287,  301,

“  energia .  247.  252-254,

plano, o .  57-8o,  117,  i86  223,  247,

“  visão .

Atlântida .  5,

Átomos . 43,  43.  44.  57.  109,  no.  187,

Affharmazd  (Ahura-Mazda,  Harmazd).  19,  20.  21,  22.  31,

Aura, saúde .  50,

Ovo áurico .  .  129,  168,

Avalokiteahavra  .  1$

ÍNDICE.

Barreiras entre almas .

Base das religiões, comum .  2,

Corpo, deixando o .  36,  228,

Brahmâ .  13.  15.  m

Brahman .  ii,  12,  13,  14,  42,  164,

Religião brâmanica .  ii,  14.  15,

Brahma-Vidyâ .  i

Sopro, o divino . 9,  30,  313,

Irmandade do Homem .  1 70-

“  de Mestres.

. .  3,  29,  37,  39.  71.  89,  91,  119,  152,  156,  168, 194,  210,  272,  283,  294-296,

Budas .

Buda, o .

Búdhi .

Corpo búdico .  167,  169,  176,  225,

“  plano .  36,  117.  165-168,  171.  175,

  estado .  36.

Budismo .  14.

Budista,  4,  iii,  112,  114.  137,  168,  179,  180,  302,  305,  306,

Pensamento budista e gnóstico .

“  “  grego  “  .

Construtores, os . 48,  314,  322,

Construindo um cosmos . .  311-

Corpo causal _  131,  132,  133,  139,  146,  176.  193,  196,  201,

  203,  225,

Chakras . . .  74,  76,

Chenresi .

Vida infantil .  206,

China .

Budismo chinês .

“  religião .

Cristão,  4. 18,  27,  32.  loi,  112. 114,  115,  137,  160, 157, 184.

Chwang-tze . 9,  ii

Clarividência .

Cores .  73.  76,  78,  102,  112,  114,

Base comum das religiões .  2,

ÍNDICE.

33

Mistério oculto, o . . .

Consciência .

Continuidade das formas .  182,

“  da vida .  182-184,

Conversões . 262,

Crimes, inevitáveis .

Morte  .  56,  85.  86,  87,  89,  158,  199,

Corpo físico denso .  49~56.  85.  205,  2 19-221,  266,

Energias de desejo . 247.  252-

Desejos .  211-215.  247,  251-254,  263,  268.

Devachan .  58,  137-162,

“  permanência em .  138,  139,

Devas  .  66,  114.

Dhruvam, o .

Discípulo .  72,  119,  156,  157.  223,  226,  294-

Discipulado, qualificações para . 226, 296-

Divino Regente do Portão Dourado .

Sabedoria Divina, a . 1.

Sonhos . 55, 76, 77, 99, 221, 222,

Efeito da crença no Carma . 273,

“ do ambiente . 200,

Egito .

Essência elemental . 48, 59, 60, 73, 113,

“ reinos . 48, 114, 184-

Elementais, artificiais . 60-65,

“ de construção .

“ de desejo . . . 69, 72,

“ naturais . 65-69, 75, 95, 283,

Elementos . 45, 46, 67, 114, 324,

Duplo etérico . 49-56, 68, 85, 87, 187, 205, 221, 266,

Evolução e reencarnação . 179, 180

  no Devachan .

  mônadica . . . 184-193, 280,

  por que é possível . 40, 44, 163, 240,

Fatores na reencarnação

202-

ÍNDICE.

Fadas .

Semelhança familiar .

Grilhões, lançar fora . 305-

Quinta raça . 6, 11

Níveis “com forma” e “sem forma” do plano manásico _ 110, 111,

139, 153.

Níveis “sem forma” . 128, 133, 137, 154-157, 158, 184,

Quarta raça . .

Libertação da alma do corpo . 36, 228,

Livre-arbítrio e necessidade .

Nossos amigos no céu . . . 143,

Verdades fundamentais da religião .

Gênio . 108, 232,

Deus manifestado como unidade . 5, 7, 8, 12, 17, 22, 41,

“ “ “ dualidade . 5, 7, 8, 15, 17, 20, 21, 22,

“ “ “ trindade... 5, 8, 11, 13, 14, 15, 17, 18, 22.

Deuses dos elementos .

Pensamento grego e budista .

“ “ gnóstico “ .

“ “ hindu “ .

Hamilton, Sir William, quando criança . 233,

Céus . 100-102, 284,

Hebraico . 17, 18, 20, 32,

Infernos . 83, 84, 92-

Hereditariedade . 183, 235, 266,

Hindu.... 4, 12, 13, 15, 25, 30, 66, 83, 87, 111, 112, 114, 137, 164, 166, 168, 275, 285, 302, 305, 306, 307,

“ e pensamento grego .

Espírito Santo . 27, 111

Hórus .

Hostilidade do mundo elemental . 65,

Ilusão no Devachan

“Eu” ilusório .

Individualidade .

Indra .

. 139-

_ 132, 133, 180

161, 192, 193, 308  .

ÍNDICE.

Crianças prodígio . 233,

Iniciados . 3, 6, 7, 70, 71, 119,

Iniciações . 304-

Instinto .

Kama . 69, 81, 82,

Kamadevas .

Kamaloka . 58, 83-106, 137, 146,

“ divisões do . 91-

“ permanência no . 83, 89,

Kama-Manas . 121, 175,

Kamarupa .

Carma . 15, 128, 243-274, 275, 277, 286, 306,

coletivo . 248, 264,

“ fim do . . 268-

“ individual . 248, 251, 264, 267,

“ Senhores do . 204, 205, 259, 265,

“ três tipos de . 248, 259-

Causas cármicas, três tipos de . . . 247, 249-

Kosmos, construção de um . 311-

definição de .

Ko Yuan .

Kshiti .

Lei INVOLÁVEL . 243-

Levitação .

Libertação, anseio por . 269, 292-294,

Ondas de vida . 38, 44, 48, 59,

Ligação dos veículos . 226,

Lipika, os . 266,

Logoi . 19, 22, 164, 184, 313,

Logos.... II, 15, 16, 20, 23, 27, 38, 40, 41, 42, 44, 48, 52, 128, 157, 163, 168, 170, 175, 181, 200, 218, 275-277, 287,

288, 311, 314,

“ primeiro . 14, 17, 19, 22, 27,

“ planetário . 315, 317, 318, 319, 323, 325, 327,

  segundo . 18, 21, 33, 27,

“ terceiro . . . 15, 23, 37, 41, 111,

Lótus .

Dhyanis inferiores .

. . , “ Pitris Lunares Quaternários .

. 13.

321, 322, 325,

.

321, 322, 324-

Maharajas . 266,

Maometanos . 114, 137,

Manasaputra . 193, 326,

Mandjusri . 15, 111,

Ascensão do homem . 291-

Mestres _ 3, 37, 39, 71, 72, 89, 106, 116, 119, 152, 156, 157, 168,

183, 210, 216, 223, 263, 272, 283, 294-296, 300-306,

309, 310,

Myft . 42,

Mayavi-rupa .

Médiuns . 55, 66, 91, 98, 100, 101,

Memória . 123, 128, 145, 190, 208, 212, 225, 236-240,

Atmosfera mental . 63-

“ atributos, os seis . 297-

“ corpos  122-127, 130, 137, 139, 153, 154, 160, 176, 196, 197,

202, 203, 223-225, 251, 260-

“ energias . 247, 250-252,

“ imagens . 209, 211, 217, 227, 250-

“ plano,  107-136, 117, 158, 175, 217, 223, 247, 286, 287,

Energia mesmérica .

Reino mineral . 49, 68, 187, 188, 280,

Mitra .

Mônada, a,...  48, 49, 52, 59, 68, 114, 164, 168, 175, 181, 184-196, 280-282, 290, 308,

Mônadas .

Evolução mônadica . 184-193, 280,

Mongol . 6,

Lua . 319-

Motivo . 248, 256-258,

Espíritos da natureza . 65-

Necessidade e livre-arbítrio .

Escolas neoplatônicas . 33, 35,

ÍNDICE.

335

Budismo nepalês . .

Nirvana .

Plano de consciência nirvânica .

.

.  16, 170, 308,

. 169, 170,

117, 168, 169, 170,

Ocultistas, brancos e negros .

Existência Una, a . 5, 11, 14, 19, 23, 28, 42,

Vida Una, a . 5, 8, 81, 176,

Realidade Una, a . 5,

O Uno, o . 8, 9, 11, 14, 24, 25, 40, 164, 217, 218,

Sistema órfico .

Osíris-Ani .

Osíris-Ísis .

Padmapani .

Parsis, modernos .

Caminho, probatório, o . 296-

“ o . 291-

Pavana .

Personalidade . 160, 161, 190, 192, 213,

Corpo físico _ 49-56, 68, 85, 87, 130, 161, 176, 191, 202,

203, 204, 219-222, 226, 227, 260, 266,

“ energias . 247, 254,

Pitris, lunares. 321, 322, 324-

“ solares. 321, 322, 325,

Plano, astral. 58-82, 117, 186, 223, 247,

“ búdico. 36, 117. 165-168, 171, 175,

“ definição de.

“ mental. 107-136, 117, 158, 175, 217, 223, 247, 286,

287,

“ nirvânico. 117, 168, 169, 170,

“ físico. 40-56, 247, 251, 258, 287,

Planos do universo. 42, 43, 248, 255, 256,

Cadeia planetária. 315-318, 319, 323, 326,

Prana. 50, 81, 85, 87, 175, 176, 22a

Orações, protetoras.

. . . . . 61, xo

Predestinação.

Pré-existência da alma. .

ÍNDICE.

Pretaloka.

Princípios. 81, 175-

Psíquicos. 71,

Purificação por vibrações. 51, 75,

Escola pitagórica. 25, 33-

Qualificações para o discipulado. 296-

Ra. i

Real e irreal. 269,

Realidade da vida devachânica. 139-

“ do Uno. 5,

Regiões do Devachan. 149-

“ do Kamaloka. 84,

Reencarnação. 5, n, 14, 15, 17, 19, 22, 24, 28, 72, 128, 148,

158-160, 162, 179-241, 186, 243, 268, 271, 273,

» 304.

“ provas da. 229-

Raças-raízes. 318, 325, 326,

Ronda, uma. . . 318,

Sacrifício, definição de. 275,

“ lei do. 275-

“ lições em. 283-

“ Logos, do. 275-

“ prática do. 288-

“ sofrimento e. 278-

Sistemas sankhya e gnóstico.

Selvagem, estado mental do.

O Self. 5, 12. 13, 36, 71, 107, 129, 132, 133, 141. 163, 164,

166, 168, 172, 176, 181, 250, 290,

Casca. 104-

Cascas, concêntricas. 87, 88.

Shiva. 12, 13,

Sono. 55. 72, 75. 76, 77,

Corpo solar, o.

“ pitris. 321, 32a, 325,

Filhos da Mente. 193, 194, 2xo«

ÍNDICE.

Filhos do Fogo.

Alma.... 12, 13, 14, 17, 19, 23, 28, 83,96, 99, 100, 145, 148, 153-156, 158, 165, 175, 176, 194, 196-202, 210, 219, 228-231, 249, 260, 266, 268, 291, 301,

Almas, presas à Terra.

Inteligências Espirituais.... 5, 9, 35, 48, 114, 170, 194, 204, 266,

313, 314, 322,

Estágios de consciência, intelectual. 21G-

“ “ “ sensorial. 208-

“ de luta. 212-

“ de unidade.

Estudantes no Kamaloka. . .

Subdivisões da matéria. 45-47, 58, 109, no

Suicídio (morte súbita). 89-

Sol, correntes de vida do.

“ o. . . . . 3II,

Tao. 6, 7, 8, 9,

Mestres,... 3, 37, 39, 71, 72, 89, 106, 116, 119, 152, 156, 157, 168, 183, 210, 216, 223, 263, 272, 283, 294-296, 300-306,309, 310, 326,

Tendências. 2G

Sociedade Teosófica.

Teosofia . . . i, 4, 37,

Pensador, crescimento do . . . 19G-202, 208-

o _ 107, 108, 112, 115, 117, 118-121, 124, 127,

128-136, X37, 14T, I44» 146-148, i53» 160-162,

165, 167, 196, 197, 202, 203, 206, 208, 209, 210,

215-223. 225, 239.

Formas-pensamento . . . 60-65, 99, 112-114, 250-

Três mundos, os . 158, 160, 269, 286,

Império Tolteca.

Tríade.

Trimurti . 13, 14,

Trindade, o homem uma . 5. 9. 164, 175,

“ o Deus manifestado um . . . 5, 8, ii, 13, 14, 15, 17, 18.

22, 23, 27,

ÍNDICE.

Trivialidade, resultados da . 97,

Turaniano . 5,

Gêmeos, o par de . 30, 21, 2s

“ semelhança e dessemelhança entre .

Mente universal . in

Vach .

Vanina 2a,

Reino vegetal . 49. 68, 188-190, 280,

Vegetais, sensíveis .

Veículos da consciência . 218-

Vibrações.

... 51, 52, 53. 60, 74, 75, 77, 79, 105, 108. no, na, 118, 120, 121, 122, 125-127, 133, 134, i8i, 219-

222, 227, 248,

Virtudes, classificação das .

Vishnu . 13,

Vivisseccionistas . 95,

Vohflman .

Ocultistas brancos e negros .

Vontade . 212-216,

Espectro, o .

YAtanA, o .

Young, Dr., quando criança .

Zoroastro (Zaratustra) .

Zoroastrismo . 19, 31,

Zoroastrianos . ii4i i37i 184.

HTH asmR